Никакая плата за внутренний покой не будет чрезмерной. Покой — это гармоничное управление жизнью. Он полон жизненной энергии. Это сила, которая намного превосходит все наши земные знания. И тем не менее, он неотделим от нашего земного существования. Если мы откроем верные каналы внутри себя, этот покой можно будет почувствовать здесь и сейчас.
Покой вечен. Никогда не поздно обрести покой. Время всегда является подходящим для этого. Мы сможем сделать свою жизнь по-настоящему плодотворной, если не будем отрезаны от Источника — Покоя Вечности.
Самое большое несчастье, которое только может случиться с человеком, — это потеря внутреннего покоя. Никакая внешняя сила не может украсть его у человека. Покой у человека крадут его собственные мысли, его собственные действия.
Наша величайшая защита заключается не в наших материальных достижениях и возможностях. Все сокровища мира — ничто для нашей божественной души. Наша величайшая защита заключается в общении нашей души с питающим всё и осуществляющим всё Покоем. Наша душа живёт в Покое и ради Покоя. Если мы будем жить жизнью покоя, мы всегда будем богаты и никогда не обеднеем. Безграничен наш внутренний покой; как бескрайнее небо, он заключает в себе всё.
Долго мы сражались, много мы страдали, далеко мы путешествовали. Но лик покоя всё ещё скрыт от нас. Мы сможем обнаружить его, если когда-нибудь вереница наших желаний затеряется в Воле Господа Всевышнего.
Покой — это жизнь. Покой — это вечное Блаженство. Тревоги — ментальные, витальные и физические — действительно существуют. Но только от нас зависит, принимать их или отбрасывать. Они никоим образом не являются неизбежными обстоятельствами жизни. Поскольку наш Отец Всемогущий является Воплощением Покоя, то Покой — это наше общее наследие. Было бы огромной ошибкой прокладывать дорогу будущему сожалению, злоупотребляя и пренебрегая золотыми возможностями, которые даются нам. Здесь и сейчас, среди житейской суеты, мы должны решиться безоглядно броситься в Море Покоя. Ошибается тот, кто думает, что покой сам по себе придёт к нему в конце его жизненного путешествия. Надеяться достичь покоя без духовности или медитации — значит ожидать воды в пустыне.
Для обретения покоя ума необходима молитва. Молиться Богу о покое с полной концентрацией и исключительной преданностью хотя бы пять минут важнее, чем проводить долгие часы в беззаботной и лёгкой медитации. Как молиться? Со слезами в сердце. Где молиться? В уединённом месте. Когда молиться? В тот момент, когда наше внутреннее существо захочет, чтобы мы молились. Зачем молиться? Вот вопрос вопросов. Нам нужно молиться, если мы хотим, чтобы наше устремление было исполнено Богом. Чего сверх этого можно ожидать от Бога? Можно ожидать, что Он даст нам понять всё: всё ни в чём и ничто во всём, Полное в Пустом и Пустое в Полном.
Мы всегда должны уметь различать. Мы должны чувствовать, что внешний мир, привлекающий наше внимание, эфемерен. Чтобы обрести что-то вечное, заложить крепкий фундамент жизни, мы должны обратиться к Богу. Альтернативы нет. И для совершения этого обращения нет лучшего момента, чем когда мы чувствуем себя абсолютно беспомощными.
Чувствовать себя беспомощным — хорошо.
Лучше — взращивать дух самоотречения.
Самое лучшее — быть сознательным
инструментом Бога.
Всё зависит от ума, сознательно или неосознанно, включая поиск покоя. Функция ума заключается в том, чтобы развеять облака сомнения. Функция чистоты ума заключается в том, чтобы разогнать несметные тучи приземлённости и разорвать узы невежества. Если нет чистоты в уме, в духовной жизни не может быть прочного успеха.
Мы обретаем покой лишь после того, как полностью прекращаем искать недостатки у других. Мы должны принимать мир как что-то своё собственное. Замечая ошибки других, мы погружаемся в их несовершенства. Это ни в малейшей степени не помогает нам. Довольно странно: чем глубже мы погружаемся, тем яснее нам становится, что несовершенства других — это наши собственные несовершенства, но в других телах и умах. Тогда как если мы думаем о Боге, Его Сострадание и Его Божественность расширяют наше внутреннее видение Истины. В полноте своего духовного осознания мы должны прийти к тому, чтобы принять всё человечество как единую семью.
Нельзя позволять прошлому терзать нас и разрушать покой нашего сердца. Наши теперешние хорошие и божественные поступки могут легко свести на нет плохие и небожественные поступки прошлого. Если у греха есть сила заставить нас плакать, то у медитации, несомненно, есть сила давать нам радость, одаривать нас божественной Мудростью.
Наш покой — внутри нас, и этот покой является основой нашей жизни. Поэтому давайте решим с сегодняшнего дня наполнять свой ум и сердце слезами преданности — фундаментом покоя. Если фундамент прочен, то, как бы высоко ни вознеслось здание, нам никогда не будет угрожать опасность. Ибо покой будет снизу, покой будет сверху, покой будет внутри, покой будет снаружи.
В этом нашем мире есть все, кроме одного: покоя. Всем хочется покоя, всем нужен покой, будь то ребенок или восьмидесятилетний старик. Но представление о покое у каждого свое. К сожалению, они разные. Представление ребенка о покое — это колотить в барабан. Бить в барабан — это для него радость, и в этой радости — его покой. Представление о покое у старика — тихо сидеть, закрыв глаза, и оставаться ко всему глухим, чтобы избежать тесных объятий уродливого и беспокойного мира.
Генерал Эйзенхауэр высказался о мире так: «Мы добьемся мира, даже если для этого нам придется воевать». Неукротимый Наполеон провозгласил: «До чего мы докатились: объявлен мир». Сын Божий учил нас: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими».
Некто очень удачно выразился: «Чем больше мы стремимся к миру на земле, тем больше кажется, что голубь мира — это райская птица». Разумеется, покой не является монополией Небес. Наша земля чрезвычайно плодородна. Здесь, на земле, мы можем растить покой в бесконечной мере.
Истинный ищущий покоя непременно
должен быть ищущим любви.
У любви есть другое название: жертвенность.
Когда жертвенность чиста,
обязательно есть любовь.
Когда божественна любовь,
в жертвенности не может быть
ни «моего», ни «твоего».
Любовь — вот секрет единства.
Жертвенность — вот сила единства.
Себялюбие — это потакание себе.
Потакание себе — это самоуничтожение.
Любовь к Богу —
это величайшая возможность ищущего
осознать Бога.
Мы жертвуем свое драгоценное время на то,
чтобы делать деньги.
Мы жертвуем свои
с таким трудом заработанные деньги
на борьбу со временем.
Чтобы получать что-нибудь от внешнего мира,
надо отдавать что-то свое.
Точно так же, во внутреннем мире
мы предлагаем свое устремление
в обмен на осознание Бога.
Пламя нашего устремления
зажжено самим Богом.
Плод нашего осознания
мы также получаем
непосредственно от Бога.
Бог — Вечный Вдохновитель в нас.
Бог — Вечный Дающий в нас.
Бог — Вечный Получающий в нас.
С помощью устремления Бог приводит нас к Себе.
С помощью осознания Бог Сам приходит к нам.
Бог — это самопожертвование,
когда мы живем в мире устремления.
Бог — это самопожертвование,
когда мы живем в царстве осознания.
Но Бог говорит,
что самопожертвования как такового нет.
Здесь, на земле, и там, на Небесах,
существует только одно,
и это — единство:
исполнение в единстве
и исполнение единства.
Существует четыре рода ищущих:
жалкие, бездарные,
обещающие и исполняющие.
Жалким и бездарным
надо быть терпеливыми;
им надо ждать Часа Божьего.
Обещающие и исполняющие
уже поют и танцуют в Часе Бога.
Они постоянно медитируют на Бога.
Это их внутренняя жизнь осознания.
Они одухотворенно и спонтанно
действуют во имя Бога.
Это их внешняя жизнь раскрытия.
Нашему вопрошающему и сомневающемуся уму
всегда недостает покоя.
Наше любящее и посвященное сердце
всегда затоплено внутренним покоем.
Если у нас в уме одни вопросы,
то в нашем сердце есть все ответы.
Ответы совершенны именно потому,
что они исходят прямо из души,
которая видит Истину и живет в Истине.
А Истина, одна лишь Истина, есть Цель целей.
Если вы хотите внутреннего покоя,
тогда вам надо следовать путем духовности.
Духовность — вот ответ.
Есть три ступени человеческого возраста:
молодость, старость и средний возраст.
Для молодых
духовность — это фокус-покус.
Для старых духовность — это что-то сухое,
неясное и непонятное.
А для среднего возраста
духовность — это самозабвение,
самоотрицание и самоуничтожение.
Но настоящий ищущий скажет,
что духовность — это нечто нормальное, естественное,
спонтанное, плодотворное, ясное, светлое,
божественно осознающее себя,
самоутверждающее
и созидательное.
Если у вас есть духовный Учитель, который помогает вам и направляет вас, вам очень повезло. Всегда слушайте его, до самого последнего вздоха. Если вы перестанете следовать его советам, то это будет потерей для вас, а не для него. Даже в обычной жизни человеку нужен учитель, наставник. В том, что говорит Черчилль, есть значительная доля истины: «В те дни он был значительно мудрее, чем сейчас, — он раньше часто советовался со мной».
Если у вас нет духовного Учителя и вы не собираетесь его искать, тогда в каждое мгновение, пожалуйста, прислушивайтесь к наставлениям своей души в абсолютном безмолвии.
Вам хочется покоя, вам нужен покой.
Чтобы обрести покой,
надо иметь свободный доступ к своей душе.
Чтобы иметь свободный доступ к своей душе,
надо обладать внутренним безмолвием.
Чтобы иметь внутреннее безмолвие,
нужно устремление.
Чтобы иметь устремление, нужна Милость Божья.
Чтобы обрести Милость Божью,
вам надо всегда чувствовать,
что вы принадлежите Богу
и только Богу, всегда!
ТЕБЕ НУЖЕН ПОКОЙ?
Тебе нужен покой ума?
Тогда считай, что ты не нужен миру.
Тебе нужен покой ума?
Тогда чувствуй, что мир
Не настолько бесполезен, как ты думаешь.
Тебе нужен покой ума?
Тогда позаботься о том, чтобы не совершать
Тех же ошибок,
Которые так часто совершает мир.
ГДЕ ЖЕ ПОКОЙ?
Человечеству нужен покой.
Но где же покой?
Он в любви.
А где любовь?
Она в принятии жизни
И
В самопреодолении.
Шри Чинмой : Никакая плата не бывает слишком высокой за внутренний покой. Покой — это гармоничное управление жизнью. Он вибрирует от жизненной энергии. Это сила, которая легко превосходит все наше земное знание. И все же ее нельзя отделить от нашего земного существования. Если мы правильно откроем каналы внутри себя, этот покой можно будет ощутить здесь и сейчас.
Покой вечен. Никогда не поздно обрести покой. Время всегда будет подходящим для этого. Мы можем сделать свою жизнь поистине плодотворной, если не будем отрезаны от своего Источника — Покоя вечности. Самое большое несчастье, которое только может случиться с человеком, — это потеря внутреннего покоя. Никакая внешняя сила не может отобрать его у человека. Это его собственные мысли, собственные действия отнимают у него покой.
Наша самая надежная защита кроется не в наших материальных достижениях и ресурсах. Все сокровища мира — это ничто для нашей божественной души. Наша самая надежная защита кроется в общении нашей души с питающим все и осуществляющим все покоем. Наша душа живет в покое и ради покоя. Если мы будем вести жизнь покоя, мы будем вечно богаты и никогда не обеднеем. Безграничен наш внутренний покой; как безбрежное небо, он заключает в себе все.
Долго мы боролись, много мы страдали, далеко мы ушли в своем путешествии. Но лик покоя все еще скрыт от нас. Мы сможем отыскать его, если вереница наших желаний растворится в воле Господа Всевышнего.
Покой — это жизнь. Покой — это блаженство вечное. Тревоги — ментальные, витальные и физические — действительно существуют. Но именно нам решать, принимать ли их или отбрасывать. Конечно, они не являются неизбежными фактами жизни. Поскольку наш Всемогущий Отец — Сам Покой, покой является нашим общим наследством. Было бы огромной ошибкой прокладывать путь будущему сожалению, злоупотребляя и пренебрегая золотыми возможностями, которые нам предоставлены. Мы должны здесь и сейчас принять решение, что в своей повседневной деятельности будем душой и телом погружаться в море покоя. Ошибается тот, кто думает, что покой сам по себе войдет в его жизнь в конце жизненного путешествия. Надеяться достичь покоя без духовности и без медитации значит ожидать воды в пустыне.
Чтобы обрести покой ума, обязательна молитва. Молиться Богу о покое с полной концентрацией и искренностью преданности даже пять минут более важно, чем проводить долгие часы в беззаботной и поверхностной медитации.
Мы обретем покой лишь после того, как совершенно прекратим искать недостатки у других. Нам нужно чувствовать, что весь мир — это нечто совершенно родное нам. Когда мы видим ошибки других людей, мы погружаемся в их несовершенства. Это ни в малейшей степени не помогает нам. Довольно странно: чем глубже мы погружаемся, тем яснее нам становится, что несовершенства других — это наши собственные несовершенства, но в других телах и умах. А если мы будем думать о Боге, Его Сострадание и Его Божественность расширят наше внутреннее видение Истины. Мы должны прийти к тому, чтобы в полноте своего духовного осознания принять человечество как единую семью.
Нельзя позволять своему прошлому мучить нас и разрушать покой нашего сердца. Наши теперешние добрые и божественные поступки легко могут нейтрализовать наши прошлые дурные и небожественные поступки. Если у греха есть сила заставить нас плакать, то у медитации, несомненно, есть сила приносить нам радость, одаривать нас божественной мудростью.
Наш покой — внутри, и этот покой — основа нашей жизни. Так что давайте решим отныне наполнять свой ум и сердце слезами преданности — фундаментом покоя. Если фундамент будет крепким, то, какой бы высоты здание мы ни возвели, опасность никогда не будет нам угрожать. Ибо покой будет внизу, покой будет над нами, покой будет внутри, покой будет вокруг нас.
Шри Чинмой : Мы сможем обрести непоколебимый внутренний покой, лишь когда почувствуем, что наш Всевышний Кормчий заключается во множестве как одно и в Одном как множество. Когда мы сознательно почувствуем эту истину в своей жизни, мы обретем непоколебимый покой во всем, что говорим, что делаем, что предлагаем и что получаем.
Тот день, когда я почувствую свое существование и свое просветляющее сердце в каждом, будет днем, когда я мгновенно стану одним во множестве. Когда я обрету или принесу Свыше покой, я мгновенно почувствую, что я — это множество, а не одно. Затем, когда я усвою покой, я увижу, что покой усвоили все мы. Тогда у меня возникнет сознательное чувство единства — единства во множестве и множества в единстве.
Покой приходит, а мы теряем его, потому что чувствуем, что не несем ответственности за человечество или не являемся неотъемлемой частью человечества. Нам нужно чувствовать, что Бог и человечество — как большое дерево. Бог — это дерево, а ветви — это Его проявление. Мы — ветви, и есть много других ветвей. Все эти ветви являются частью дерева, и они едины друг с другом и с деревом. Если мы сможем почувствовать, что мы связаны с Богом и с человечеством так же, как ветви связаны с другими ветвями и со всем деревом, мы непременно обретем непоколебимый покой.
Шри Чинмой : На практическом уровне — ничего не ожидайте от других на физическом плане. Просто отдавайте, отдавайте и отдавайте, как мать, которая все отдает своему ребенку, зная, что ребенок ничего не может дать ей взамен. Ничего не ожидайте от мира; просто любите мир и предлагайте свои способности, свое внутреннее богатство, свою радость. Отдавайте миру все, что имеете, не ставя условий. Если вы будете чего-то ждать от мира, то будете чувствовать себя несчастными, потому что мир не понимает вас, миру нет до вас дела. Если вы сможете делать все, не ставя условий, то обретете покой ума. Это один способ.
Другой способ — медитировать на сердце, где живет постоянная радость, постоянная любовь. Тогда вы не будете стремиться получить признание от других людей. Вы будете все время зависеть от своего внутреннего Источника, где пребывают бесконечная Радость, бесконечная Любовь, бесконечный Покой. Лучше всего медитировать на сердце. Этот второй способ — самый эффективный.