Учение Шри Чинмоя

Оглавление

Источник: dreambooks.ru

«АУМ» — Мать всех мантр

Каково значение мантры АУМ

Шри Чинмой: «АУМ» — это слог, имеющий особое значение и созидательную силу. «АУМ» — это Мать всех мантр. Когда мы поем «АУМ», на самом деле происходит следующее: мы приносим свыше Покой и Свет и создаем универсальную гармонию внутри и вокруг себя. Когда мы повторяем «АУМ», и наше внутреннее, и наше внешнее существо испытывают вдохновение и наполняются божественным чувством и устремлением. «АУМ» не имеет себе равных. АУМ обладает бесконечной Силой. Просто повторяя «АУМ», можно осознать Бога.
Когда вы поете «АУМ», старайтесь чувствовать, что это Бог восходит и нисходит внутри вас. Сотни ищущих в Индии осознали Бога, просто повторяя «АУМ». «АУМ» — это символ Бога, Творца.
Повторяя «АУМ», старайтесь наблюдать за тем, что происходит. Если вы будете повторять имя кошки, собаки или обезьянки, или даже имя обычного человека, вы не почувствуете вдохновения. Но когда вы произносите «АУМ» — символ Творца, дыхание жизни Творца, — вы сразу же испытываете внутреннее ощущение, ощущение, которое побуждает ваши внутренние и внешние импульсы расширить свое видение и исполнить предназначение вашей жизни здесь, на земле. В этом секрет «АУМ». Если вы хотите иметь секрет на всю жизнь, то вот он. Повторяйте «АУМ», и вы получите все.
 

Как надо петь «АУМ»?

Шри Чинмой: Звук «АУМ» уникален. Обычно мы слышим звук, когда два предмета ударяются друг о друга. Но для «АУМ» такого действия не нужно. Это анахата, или «произведенный без удара»; это беззвучный звук. Йог или духовный Учитель может слышать «АУМ», который зарождается в сокровеннейших глубинах его сердца сам по себе.
Существует много способов петь «АУМ». Когда вы поете его громко, вы чувствуете Всемогущество Всевышнего. Когда вы поете его тихо, вы чувствуете Восторг Всевышнего. Когда вы поете его про себя, вы чувствуете Покой Всевышнего. Универсальный звук «АУМ», рожденный Всевышним, — это бесконечный океан. Звук «АУМ», повторяемый отдельным человеком, — это капля в том океане, но ее невозможно отделить от океана, и она может считать бесконечный океан совершенно своим. Когда человек поет «АУМ» вслух, он прикасается к космической вибрации высшего Звука и выносит ее на передний план.
Лучше всего петь «АУМ» вслух, чтобы его звучание могло вибрировать даже в физических ушах и пронизывать все тело. Это убедит внешний ум и принесет большее ощущение радости и достижения. Когда вы поете вслух, звук «М» должен звучать, по крайней мере, в три раза дольше звука «АУ».
Как бы серьезны ни были ошибки человека, если он будет много раз петь «АУМ» из самой глубины своего сердца, всемогущее Сострадание Всевышнего простит его. В мгновение ока сила «АУМ» преобразует мрак в Свет, невежество в Знание, а смерть в Бессмертие. Все, чем Бог владеет и чем Он является внутри и вовне, — все это «АУМ» может предложить нам, ибо «АУМ» одновременно есть Жизнь, Тело и Дыхание Бога.

Вы сказали, что можно увеличить чистоту, повторяя «АУМ» пятьсот раз в день. Но мне повторять «АУМ» пятьсот раз в день очень трудно. Посоветуйте, пожалуйста, что мне делать?

Шри Чинмой: Если вам трудно повторить все за один раз, повторяйте в несколько приемов. Если сделать это в десять приемов, то вам придется повторить «АУМ» всего пятьдесят раз за один прием. Скажем, вы выпиваете десять стаканов воды в день. Если попытаться выпить все десять стаканов за один прием, ничего не получится. Поэтому вы выпьете один стакан сейчас, а через час-другой — еще один. Так можно будет легко выпить десять стаканов воды. Вместо того чтобы петь пятьсот раз за один прием, можно рано утром повторить «АУМ» пятьдесят раз. Затем через час повторите еще пятьдесят раз. Если вы будете повторять «АУМ» по пятьдесят раз каждый час, это займет у вас не больше одной-двух минут в час. Вы ведь легко можете уделить Богу две минуты в час. Поэтому можно повторять «АУМ» таким способом.

Мне хотелось бы узнать значение этих трех букв, которые вы произносите, - АУМ

Шри Чинмой: «АУМ» — это санскритский слог или, можно сказать, целое слово. У нас в Индии есть Троица: Брама, Вишну и Шива — Творец, Хранитель и Преобразователь. «А» представляет Браму, Творца; «У» представляет Вишну, Хранителя; а «М» представляет Шиву, Преобразователя. «АУМ» — это дыхание Всевышнего. Индийские мудрецы, провидцы и йоги древности пели «АУМ» и обретали просветление и освобождение души. Даже сейчас большинство ищущих в Индии с огромной преданностью повторяют «АУМ». Они достигнут осознания Бога, воспевая «АУМ» — бесконечную Силу.

Но почему же вы не дали нам слово «АУМ» вместо слова «Бог», когда учили нас медитировать?

Шри Чинмой: Всему свое время. Сейчас я рассказал вам о значении «АУМ», а на днях я рассказывал вам о Боге. Вы должны понять, в какое слово у вас больше веры. Когда один человек говорит «Бог», вперед выходит вся его любовь, вера и преданность. У других людей это может быть не так. Если говорить о вас, то я сказал, чтобы вы повторяли имя Бога, потому что вы ходите в церковь и молитесь. Так что вы уже знакомы с Богом.

Аватар

Не могли бы вы объяснить, чем Аватар отличается от совершенного Учителя?

Шри Чинмой: Аватар — это прямой представитель Всевышнего, представитель высшего порядка. Совершенный Учитель — тоже представитель Всевышнего. Поэтому, если это настоящий Аватар, он будет и совершенным Учителем; а если он совершенный Учитель самого высочайшего порядка, то он также и Аватар.
С другой стороны, для каждого конкретного ищущего его Учитель должен быть совершенным. Ваш Учитель совершенен для вас, а Учитель другого человека совершенен для него. Каждого Учителя его ученики должны считать совершенным. Только так ученик может продвигаться вперед. Иначе ученик ничему не научится. Духовность не похожа на школьный урок, где учитель знает немножко больше вас. Хотя у вашего учителя географии может быть много недостатков, просто оттого, что вам надо изучать географию, вы должны идти и подчиняться ему и учиться у него всему, что он знает.
Но в духовной жизни, когда речь идет о внутреннем свете, внутреннем знании и внутренней мудрости, нужно чувствовать, что ваш Учитель совершенен. Если у вас не будет чувства, что ваш Учитель совершенен, то вы недалеко уйдете. Если вы с самого начала чувствуете: «Нет, он просто знает немножко больше меня, он совсем не совершенен», — то вы не сможете совершать прогресс.
Если ученик не видит совершенства в Учителе, то как он сможет обрести совершенство в собственной жизни? Если он видит, как то, что ему нужно, проявляется в ком-то другом, только тогда он будет стремиться достичь этого. Но если он не видит в своем Учителе того, что он хочет, тогда оставаться у этого Учителя просто нелепо. Он должен отправиться к другому Учителю, чтобы увидеть совершенство.
Если говорить об Аватаре, то это совсем другое дело. Аватар — прямое нисхождение Бога, поэтому он должен быть совершенным в абсолютном смысле, потому что он представляет Высочайшее. Другие Учителя — тоже нисхождение Бога, но нужно понимать, что есть большая разница между профессором с научной степенью и воспитателем детского сада.

Какова разница между йогом и Аватаром?

Шри Чинмой: Йог — это полностью осознавшая Бога душа. Выше осознавшей Бога души находится частичный Аватар, Ангша-Аватар. Выше частичного Аватара находится полный Аватар, Пурна-Аватар. Йог может работать с группой людей, частью человечества; Аватар может иметь дело со всем миром. Йог действует безмолвно; Аватар действует динамично и говорит уверенно. Йог — это росток; Аватар — это огромное, высокое дерево.
Аватар — это прямое нисхождение Бога: настоящая, полноценная часть Божественного, которая постоянно действует в Высочайшем, а также в самом низменном. Аватар обладает силой огромного моря, а йог — силой реки или пруда. Когда йоги хотят поднять сознание человечества, они иногда попадают под влияние невежества земли. Но Аватар пребывает в Высочайшем и самом низком одновременно, и даже когда он находится в своем самом низком, ничто не может повлиять на его способность действовать. Аватар обладает бесконечно большей, чем йог, способностью осуществить полное преобразование человечества.
С другой стороны, даже Аватар высшего порядка, возможно, не будет или не сможет всегда действовать с высшего уровня сознания из-за невежества, тьмы и несовершенства мира. Сознание земли не устремляется, и большинство людей не хотят его Света.
Согласно индийской философии и духовным учениям, Аватар — это прямое нисхождение Всевышнего. Аватар поддерживает со Всевышним прямую связь по своему желанию. Большинство йогов не может этого сделать; у них уходит два-три часа на то, чтобы войти в свое высшее сознание, чтобы общаться с Богом. У них нет возможности в мгновение ока войти в общение с Богом. Только Аватары могут общаться с Богом таким образом.
Аватар — это человек; он разговаривает, ест, дышит и делает все остальное, как человеческое существо. Но если бы вы смогли получить хоть малейшее представление о его сознании, когда он входит в свое Высочайшее, вы бы в полном отречении положили к его стопам всю свою жизнь. Даже если он будет пинать вас, отшвыривать вас, вы будете верны ему как собака, потому что в нем вы обретете несравненное сокровище, которое не сможет вам дать никто другой на свете. Человек должен обладать очень-очень высоким уровнем духовного сознания, чтобы получить хоть самое слабое представление о высоте Аватара. Его сознание невозможно выразить или описать словами.
Иметь Аватара в качестве своего Гуру — значит получить величайшее благословение, какое только может получить человек. Шри Рамакришна говорил: «Если Бог — это корова, то вымя, дающее молоко, — это Аватар». Великий устремленный скажет, что Бог в форме Аватара более сострадателен, чем Сам Бог. Устремленный говорит: «Если я поступлю неправильно, то у Бога есть суд, есть закон Кармы. Но с Гуру все по-другому. К своим самым дорогим ученикам он испытывает лишь глубокую нежность. Поэтому, когда ко мне приходит реальное наказание, Гуру забирает это наказание». Если ищущий молит Бога и очень искренне и сильно взывает к Богу, то Бог может простить его, а не наказывать. Но если у человека есть Гуру-Аватар и если он установил самую тесную связь с Аватаром, то этот Гуру фактически принимает наказание за ученика.
Кроме того, когда на земле есть один Аватар, он воплощает сознание всех других Аватаров, приходивших перед ним. Шри Рамакришна сказал: «Тот, кто Рама, тот, кто Кришна, в одной форме — Рамакришна».

Был ли Свами Вивекананда Аватаром?

Шри Чинмой: Свами Вивекананда не был Аватаром. У него были лишь проблески той истины, которой жил Шри Рамакришна. Вивекананда был великим Вибхути — человеком, одаренным особой силой Бога и с огромным динамизмом действующим в земной атмосфере. Вибхути — это лидеры человечества, пробуждающие дремлющее сознание.
Наполеона нельзя назвать вибхути, но то, что Наполеон совершил в материальном мире, Вивекананда совершил в мире духовном. В Вивекананде в человеческой форме действовала исключительно мощная, динамичная сила. Истинной миссией Вивекананды было распространение послания его Учителя, Шри Рамакришны. Рамакришна достиг цели, но проявил не так уж много. Его не интересовали мирские успехи или так называемое всестороннее развитие. Современному миру нужен ум. Это даже не обязательно должен быть интеллектуальный ум; это может быть просто обычный ум, который способен понимать основные вещи. Но Шри Рамакришне не было дела даже до этого обычного ума. Так что Вивекананда собрал плоды того дерева, которое было Рамакришной, и отдал их миру. Он прибыл на Запад в тридцать лет и принес изобильный свет Западу.
Во время ухода Шри Рамакришны Вивекананда все еще сомневался в духовной высоте своего Учителя. Он сказал внутренне: «Если ты скажешь мне, что ты — великий Аватар, я поверю». Рамакришна прочел его мысли и сказал: «Нарен, ты все еще сомневаешься во мне? Тот, кто Рама, тот, кто Кришна, в одной форме в этом теле — Рамакришна». Рама был Аватаром, Кришна был Аватаром, и Учитель Вивекананды воплощал их обоих.
Вивекананда не был Аватаром; его нельзя ставить на один уровень с Шри Рамакришной. Я испытываю огромную любовь к Вивекананде и восхищаюсь им. У меня с ним во внутреннем мире очень тесная связь. К сожалению, здесь, на Западе, я встречаю таких духовных людей и свами, которые умаляют Вивекананду и его достижения и смеют говорить, что он не достиг Богоосознания. Те, кто умаляют Вивекананду, не достойны омыть ему ноги — вот все, что я могу сказать. У него, несомненно, было Богоосознание; он был очень продвинут.
Обычный человек не может судить о высоте Аватара. Это будет похоже на попытки карлика измерить высоту великана; это смешно. Но давайте не будем думать о высоте духовного Учителя. Давайте будем думать только о его присутствии в нашем сердце. Когда мы сможем ощущать его присутствие в глубине своего сердца, он сможет стать нашей помощью, нашим руководством, нашим вдохновением, нашим устремлением, нашим путешествием и нашей целью.

Вопрос: Не могли бы вы объяснить, чем Аватар отличается от совершенного Учителя?
Шри Чинмой: Аватар — это прямой представитель Всевышнего, представитель высшего порядка. Совершенный Учитель — тоже представитель Всевышнего. Поэтому, если это настоящий Аватар, он будет и совершенным Учителем; а если он совершенный Учитель самого высочайшего порядка, то он также и Аватар.
С другой стороны, для каждого конкретного ищущего его Учитель должен быть совершенным. Ваш Учитель совершенен для вас, а Учитель другого человека совершенен для него. Каждого Учителя его ученики должны считать совершенным. Только так ученик может продвигаться вперед. Иначе ученик ничему не научится. Духовность не похожа на школьный урок, где учитель знает немножко больше вас. Хотя у вашего учителя географии может быть много недостатков, просто оттого, что вам надо изучать географию, вы должны идти и подчиняться ему и учиться у него всему, что он знает.
Но в духовной жизни, когда речь идет о внутреннем свете, внутреннем знании и внутренней мудрости, нужно чувствовать, что ваш Учитель совершенен. Если у вас не будет чувства, что ваш Учитель совершенен, то вы недалеко уйдете. Если вы с самого начала чувствуете: «Нет, он просто знает немножко больше меня, он совсем не совершенен», — то вы не сможете совершать прогресс.
Если ученик не видит совершенства в Учителе, то как он сможет обрести совершенство в собственной жизни? Если он видит, как то, что ему нужно, проявляется в ком-то другом, только тогда он будет стремиться достичь этого. Но если он не видит в своем Учителе того, что он хочет, тогда оставаться у этого Учителя просто нелепо. Он должен отправиться к другому Учителю, чтобы увидеть совершенство.
Если говорить об Аватаре, то это совсем другое дело. Аватар — прямое нисхождение Бога, поэтому он должен быть совершенным в абсолютном смысле, потому что он представляет Высочайшее. Другие Учителя — тоже нисхождение Бога, но нужно понимать, что есть большая разница между профессором с научной степенью и воспитателем детского сада.

Бог

Вы говорите, что Бог и человек — это одно и то же?

Шри Чинмой: Да. Бог и человек — это одно и то же. Бог — это человек, которому еще предстоит осуществиться в Его бесконечности, а человек — это Бог, которому еще предстоит это осознать.
Мне нужно расти, а Богу — расширяться подобно потоку. Как человек я расту, превращаясь в Его высочайшее Сознание, а Бог со Своим бесконечным Состраданием вливается в меня и потоком проходит сквозь меня.

Каким Всевышний является вам?

Шри Чинмой : Обычно я вижу Всевышнего в форме золотого Существа, самого просветленного и самого просветляющего Существа. Когда мы здесь, на земле, говорим, что какой-то ребенок сказочно прекрасен, мы судим о его форме. Но я хочу сказать, что Всевышний бесконечно прекраснее любого земного ребенка, которого только можно увидеть. Вот таким я вижу Всевышнего, когда беседую с Ним. Именно эту форму я люблю больше всего. В то же время мой Возлюбленный может быть и без формы. Другие духовные Учителя предпочитают иные формы, и Всевышний является им в тех формах. Так Он позволяет нам пользоваться Его Состраданием.

Кто такой Бог, и каковы отношения между Богом и человеком?

Шри Чинмой: Бог и человек: вот вечный вопрос и вечный ответ. Бог — это живое Дыхание, и это живое Дыхание заключено в человеке. У человека есть цель, и имя этой цели — Бог. В Боге заключаются удовлетворение, достижение и осуществление человека. Через человека происходит удовлетворение, достижение и осуществление Бога. Человек нуждается в Боге, чтобы осознать свое подлинное «Я». Бог нуждается в человеке, чтобы проявить Себя на земле.

Существуют разные пути приближения к Богу. Если один человек обладает тремя видами качеств, не будет ли это препятствовать его прогрессу?

Шри Чинмой : Это поможет, а вовсе не будет препятствовать. Но вам нужно придавать больше важности одному конкретному пути, который больше всего вдохновляет ваше существо.

Например, отношение служения, отношение преданности и отношение стремления к знаниям вместе взятые помогут совершать гармоничный прогресс. Но в определенный момент жизни вам придется выбрать то, что вдохновляет вас больше всего. У каждой души есть свой собственный путь продвижения. Здесь, на земле, мы чувствуем вдохновение совершать прогресс согласно склонностям своей души. Если вы принимаете все пути, это большая помощь, но в то же время нужно избрать путь своей души, тот путь, который дает наибольшее осуществление согласно вашему глубочайшему устремлению.

Говорит ли Бог с вами?

Шри Чинмой : Каждый день рано утром Бог-Мать говорит мне: «Как твои дела сегодня, дитя Мое?» А Бог-Отец говорит мне: «Каковы твои планы на сегодня, сын Мой?» Поздно ночью, когда я готов отправиться отдыхать, Бог-Мать говорит мне: «Сын Мой, сладких снов, сладких снов». А Бог-Отец говорит мне: «Сын Мой, и не мечтай об уходе от грубой реальности. Храбро сражайся с ночью-невежеством. Добейся победы! Мы с твоей Матерью — за тебя».

Нежная беседа в саду моего сердца-благоухания — я говорю Богу-Матери: «Мать, Ты прощаешь меня почти сразу же после того, как я сделаю что-то неправильно. Так почему, когда я поступаю неправильно, Отец, вместо того чтобы простить меня, просветляет меня? И Он делает это так медленно, хотя и верно. Почему, почему?»

Бог-Мать говорит мне: «Дитя Мое, только твой Отец может дать ответ на этот вопрос».

Бог-Отец говорит мне: «Дитя Мое, быстрое прощение твоей Матери не обязательно изменит твою природу, а Мое просветление может изменить и действительно изменит ее. Да, оно всегда ее изменяет».

Бог-Мать говорит Богу-Отцу: «Но если Я не буду сначала прощать Своего ребенка, как же Ты собираешься просветлить его?»

Бог-Отец улыбается сквозь слезы и вздыхает: «О, понятно! Я беспомощно соглашаюсь с Тобой».

Какова природа ваших отношений со Всевышним?

Шри Чинмой : Наши отношения — это отношения Отца и сына. Из Своего бесконечного Сострадания Он зажег во мне пламя устремления. Это пламя поднимается высоко, выше, к Высочайшему. Мое устремление несет бескорыстную любовь, преданность и отречение.

В человеческой жизни чем лучше кого-то знаешь, тем меньше уважаешь, но в духовной жизни близкие отношения между ищущим и Всевышним Кормчим лишь увеличивают интенсивность и возможности. Близкие отношения не могут ослабить нежность, любовь и заботу, потоком текущие между ищущим и Всевышним. Напротив, близость только усиливает эти качества. Когда я имею дело с личностным аспектом Всевышнего, Он усиливает мою любовь, преданность и отречение. Он позволяет мне осознать то, кем Он вечно является. Чем ближе мы становимся с Ним, тем сильнее крепнет наше единство, наше вечно осуществляющее единство с Ним.

Личностный аспект не может создать проблем для настоящего ищущего. Когда сближаются два человека, это зачастую длится недолго, потому что они видят друг у друга слабости. Но личностный аспект Всевышнего знает, каковы мы. Он не считает нас несовершенными; Он видит нас как бесконечное расширение Себя Самого. Он не ищет в нас недостатков ни на физическом плане, ни на психическом плане. Именно Он несет нас к вечно превосходящему себя Совершенству.

Каким вы воспринимаете Бога, когда говорите о встрече с Ним лицом к лицу?

Шри Чинмой : Бог обладает формой; Он не имеет формы. Он обладает атрибутами; Он не имеет атрибутов. Если человеку хочется видеть Бога как бесконечный простор Света и Восторга, Бог придет к этому человеку как бесконечный простор Света и Восторга. Но если он хочет видеть Бога как ослепительно сияющее существо, исполненное ярчайшего света, то Бог таким и придет к нему. Конечно, когда я говорю, что Бог принимает форму сияющего существа, я сильно обедняю реальность. Он не просто сияющий; Он такой, что я не могу описать вам этого человеческими словами.

Что касается меня, то я видел Бога и в том, и в другом виде — с формой и без формы. Но когда я говорю о Боге, я говорю о Нем как о существе, потому что человеческому уму легче постичь это представление. Когда говоришь, что существует форма, образ, людям это понятно. Иначе Бог становится лишь неясной идеей. Если я скажу, что Бог — это Блаженство, а ищущий не испытывал блаженства, то он безнадежно запутается. Но если я скажу ищущему, что Бог — как человек, всемогущий Отец, который может сказать то или сделать это, он сможет это воспринять и поверить в это.

Когда человек думает о каком-то существе, более великом, чем он сам, он тут же представляет его себе подобным человеку. Идею Бога гораздо легче воспринять через форму. Но я никогда не скажу, что ошибаются те, кто желает увидеть Бога, не обладающего формой, как бесконечный простор Света, Восторга, Энергии или Сознания. Я просто чувствую, что другой способ проще.

Для вас Бог — это Отец или Мать?

Шри Чинмой: Бог мне и Отец, и Мать. Я медитирую на Бога-Отца ради своего просветления и совершенства. Я молюсь Богу-Матери о Ее сострадании и нежности. Когда я хочу услышать песнь бесконечности в сердце конечного, я иду к Богу-Отцу. Когда я хочу услышать песнь конечного в душе бесконечности, я иду к Богу-Матери.
Струящиеся слезы моего сердца мгновенно достигают Бога-Матери. Лучезарные радости моей души быстрее быстрого достигают Бога-Отца. Бог-Мать с гордостью сообщает всему миру, кто я такой: я — избранный инструмент Бога. Бог-Отец с улыбкой сообщает всему миру, что моя высшая цель заключается в том, чтобы, не ставя условий, служить и Богу-Отцу, и Богу-Матери, пока они преобразуют сегодняшнего человека в завтрашнего Бога.

Как мне заставить себя помнить, что Бог нужен мне так же сильно, как я — Богу?

Шри Чинмой : Всегда говорите: «Бог нужен мне, чтобы осознать мое высшее, а я нужен Богу, чтобы Он смог проявить Себя во мне и через меня». В этом заключается высшая философия Бога. Всегда чувствуйте: «По своему невежеству я не знаю, как Его осознать или осуществить; но Бог со Своим Знанием знает бесконечные способы, которыми Он сможет использовать меня для Своего проявления».

Как можно достичь Бога за одну жизнь?

Шри Чинмой : Давайте вместо слова «достичь» употребим слово «осознать». Когда мы говорим «достигать», нам кажется, что нужно прибыть к определенному месту. Сейчас вы сидите вон там, но если вам захочется добраться до меня, то вам придется двигаться ко мне — пешком, прыгая или летая. Но когда мы употребляем слово «осознавать», разделения нет. Где Бог? Бог глубоко внутри нас. Но осознание Бога за одну жизнь, за такой короткий промежуток времени, с помощью личных усилий человека — это почти невозможно. Однако если ищущий, прилагая личные усилия, обладает также абсолютным устремлением, целенаправленным посвящением, если он получает благословения, милость и заботу великого духовного Учителя, который представляет Бога для своих учеников, и если его духовный Учитель заверил его в этом, то он может осознать Бога за одну жизнь.

Если у человека нет полностью осознавшего Бога Учителя, Гуру, но он обладает очень интенсивным устремлением, то Милость Бога изливается на него, и Сам Бог исполняет роль учителя-человека, то есть, духовного Учителя. Если Бог видит, что определенный устремленный абсолютно искренен и заслуживает самоосознания в этой жизни, то, как я сказал, Бог исполняет роль гуру-человека. В других случаях именно духовный Учитель становится кормчим и перевозит вас через океан невежества к Свету, Мудрости, Покою, Блаженству и Изобилию.

У вас есть Гуру, так что ваша проблема решена, а устремление у вас очень интенсивное. Я говорю из самой глубины своего сердца, что этот ваш Гуру никогда вас не подведет. Вы всегда будете в сокровенных глубинах его сердца. Он отнесет вас, он доставит вас к Золотому Берегу Запредельного.

Можно ли нанести Богу обиду?

Шри Чинмой : Знаете, когда вы наносите Богу обиду? Вы наносите Богу обиду в тот миг, когда недооцениваете свои внутренние возможности. Вы наносите Богу обиду, когда преувеличиваете свои внешние обязанности, которые взвалили на себя сами. Вы наносите Ему глубокую обиду, когда носитесь с бесполезной мыслью о том, что осознание Бога — не для вас. Будьте уверены: в избранный Богом час Богоосознание станет самой несомненной реальностью, величайшей достоверностью.

Но мы же не достигли осознания — разве Бог нужен нам не больше, чем мы Богу?

Шри Чинмой : Нам кажется, что Бог нужен нам больше, чем мы Богу, поскольку мы не достигли осознания. Это неверно. Мы нужны Богу точно так же, если не больше. Почему? Он бесконечно лучше нас знает наш потенциал, наши возможности. Нам кажется, что мы можем дойти только до определенной грани, но Он знает, что мы сможем преодолеть миллионы миль. Наше невежество не позволяет нам узнать, кем мы на самом деле являемся. Мы считаем себя бесполезными, безнадежными, беспомощными, но в Глазах Бога мы являемся Его божественными инструментами. Он хочет использовать нас бесконечными способами. В этом Его Мечта — Он хочет, чтобы мы были не только бесконечными, но и вечными и бессмертными. Он знает, что у нас есть способности, потому что Он дал нам эти способности. Теперь Он хочет, чтобы мы использовали свои способности.

Почему вы всегда говорите о Боге в мужском роде?

Шри Чинмой: Когда я говорю «Отец», я не исключаю Матери. Бог обладает как мужскими, так и женскими качествами. Дело только в том, что слово «Отец» более знакомо Западному миру, потому что Христос всегда говорил «Отец». Так что я пользуюсь словом «Отец», потому что оно вам знакомо. Мы на Востоке очень часто обращаемся к женскому аспекту. Мы думаем о Всевышней Богине, Божественной Матери. У нас так много богинь: Махакали, Махалакшми, Махасарасвати и Махешвари, поэтому нам очень легко думать о Боге в женском аспекте. Но когда я бываю с вами, мне приходится пользоваться словом, которое вам хорошо известно, ибо я чувствую, что так мне будет легче поделиться с вами своим опытом. На самом деле Бог обладает и мужским, и женским началом. С другой стороны, Он не обладает ни мужскими, ни женскими качествами; Он превосходит и те, и другие. Он то, чем Он вечно является: Его видением и Его реальностью. Эта реальность превосходит и мужскую, и женскую форму и в то же время воплощает и мужское, и женское начало.

Нужен ли Богу человек?

Шри Чинмой : Несомненно, человек нужен Богу. Бог является Творцом и одновременно творением. Человек — это не что иное, как творение. Человек нужен Богу для того, чтобы Он мог проявлять Свой Свет на земле, а Бог нужен человеку для того, чтобы он мог осознать свою высшую высоту. Поэтому Бог-Творец и Бог-творение, несомненно, нужны друг другу.

Чем способность видеть Бога отличается от осознания Бога?

Шри Чинмой : Между способностью видеть Бога и осознанием Бога существует огромная разница. Когда мы видим Бога, мы можем видеть Его как человека или некий объект, или как что-то еще. Но мы не воплощаем Его сознательно и непрерывно и не чувствуем, что Он всецело принадлежит нам. Когда мы видим Бога, это будто видеть дерево. В это время мы осознанно не воплощаем сознания дерева. А раз мы его не воплощаем, мы не можем его раскрыть или проявить. Но когда мы что-то осознаем, тогда оно становится неотъемлемой частью нашей жизни. Мы можем видеть цветок, но мы становимся на самом деле едиными с сознанием цветка, лишь осознав цветок.

Когда мы просто видим что-то, мы не можем считать это совершенно своим, близким, и эта вещь тоже не может считать нас своими. Видеть мы можем на физическом плане, а осознавать — на внутреннем плане. Видение недолговременно, осознание же остается с нами. Если мы что-то видим, видение может продлиться короткое время; но когда мы осознаем что-то, это осознание длится вечно.

Что надо делать, чтобы порадовать Бога?

Шри Чинмой : Как порадовать Бога? Я могу радовать Бога, отдавая Ему то, что у меня есть, и то, чем я являюсь. Благодарность — вот что у меня есть. Вдохновение — вот чем я являюсь. Если мне захочется порадовать Его сильнее, то я должен считать свою жизнь никак не печальной неудачей, а лишь Его постоянным опытом. Если я захочу порадовать Его сильнее всего, не в одной сфере, а во всех сферах, то я должен чувствовать, что в отличие от меня Он видит мою жизнь, и внутреннюю, и внешнюю, как Песнь Своего Дыхания-Жизни, Песнь Своего Совершенства, постепенно превращающуюся в Его абсолютное совершенное Совершенство.

Вопрос (задан ребенком): Почему ты видишь Бога, а я — нет?

Шри Чинмой : Сейчас ты смотришь на меня открытыми глазами. Ты знаешь, что меня зовут Чинмой, и ты можешь меня видеть. А теперь (закрывает ей глаза руками) я прикрыл тебе глаза. Ты меня видишь? Нет, не видишь. Когда у тебя закрыты глаза, ты не видишь никого перед собой или рядом с собой. Но когда твои глаза открыты, ты видишь меня, видишь своего папу, своих друзей и всех остальных.

Ты знаешь, что у тебя есть два глаза. Этими двумя глазами ты можешь видеть меня, но если их закрыть, ты не сможешь меня увидеть. Так вот, у тебя есть еще один глаз, и этот глаз находится у тебя между бровями. Это внутренний глаз, твой третий глаз. У меня этот глаз открыт. Поэтому я могу видеть Бога. Все, что происходит с другими внутри, я тоже могу увидеть. Этот глаз — здесь, у меня между бровями, и я могу им видеть. А вот ты, точно так же, как ничего не видишь с закрытыми глазами, не видишь и Бога, потому что у тебя закрыт третий глаз.

Если ты будешь каждый день молиться Богу, ты обнаружишь, что в один прекрасный день этот внутренний глаз откроется. Вставай рано утром и открывай свои обычные глаза, посмотри на своих маму и папу, и на все в своей комнате, а потом молись Богу. Однажды ты обнаружишь благодаря молитве, что у тебя открылся третий глаз. Ты тоже сможешь увидеть Бога. Так что каждый день молись Богу о том, чтобы Он открыл тебе этот третий глаз. Приложи свой палец к этому глазу и молись: «О Боже, пожалуйста, открой его». В один прекрасный день Бог откроет его, и ты увидишь Бога, как сейчас ты видишь меня.

Вегетарианство

Устремление и вегетарианство

Многие духовные ищущие пришли к заключению, что вегетарианец сможет совершать быстрый прогресс в духовной жизни. Если мы будем есть мясо, в нас проникнет агрессивное животное сознание. Наши нервы придут в возбуждение и беспокойство, а это может помешать медитации. Если ищущий не прекращает есть мясо, обычно у него не бывает тонких переживаний, тонких видений и тонких осознаний.

Некоторым людям кажется, что именно мясо придает им сил. Но когда они погружаются глубоко внутрь, они обнаруживают, что сил им придает их собственное представление о мясе. Это представление можно изменить и почувствовать, что не мясо, а духовная энергия, пронизывающая тело человека, придает ему сил. Эта энергия приходит как от медитации, так и непосредственно от правильного питания. Сила, которую можно получить от устремления и медитации, бесконечно больше, чем сила, которую человек получает, употребляя в пищу мясо.

Мягкие качества фруктов и овощей помогают нам развить качества нежности, мягкости, простоты и чистоты как во внутренней жизни, так и во внешней. Если мы вегетарианцы, это помогает укрепиться нашему внутреннему существу. Внутренне мы молимся и медитируем; внешне та пища, которую мы принимаем от Матери-Земли, тоже помогает нам, давая нам не только энергию, но и устремление.

Наряду с вегетарианством мы должны молиться и медитировать. Если у нас будет устремление, вегетарианская еда значительно нам поможет, чистота тела поможет нашему внутреннему устремлению стать интенсивнее и одухотвореннее. Но настоящая чистота приходит из внутреннего устремления души. Те, кто считают, что пища - это самое важное для достижения чистоты в уме, в сердце и в душе, совершают ошибку. Если мы действительно хотим чистоты, то будет хорошо, если мы не станем есть мясо, но нужно понимать, что огромную важность имеют устремление и медитация. Когда мы соединяем внутреннюю чистоту с внешней чистотой, мы укрепляем и то, и другое. Но внутренняя чистота должна быть на первом месте.

Какую роль в вашем учении играет вегетарианская диета?

Шри Чинмой : В моем учении вегетарианская диета играет очень важную роль. В том, чтобы стать чистым, вегетарианская диета оказывает нам значительную помощь. Чистота исключительно важна в духовной жизни. Этой чистоты мы должны добиться в физическом, в витале и в уме. Когда мы едим мясо, рыбу и так далее, в нас проникает агрессивное, животное сознание. Наши нервы приходят в возбужденное состояние; мы неосознанно становимся беспокойными и агрессивными. С другой стороны, кроткие качества растительной пищи помогают нам добиться таких качеств, как нежность, мягкость, простота и чистота как во внутренней жизни, так и во внешней жизни.

Однако, если вы спросите меня, можно ли осознать Бога, строго придерживаясь вегетарианской диеты, то я скажу — нет, определенно нет. На земле существуют многие миллионы людей, строго соблюдающих вегетарианскую диету, но я не думаю, что на земле есть миллионы осознавших Бога душ. Чтобы осознать Бога, нужно устремление. Но, отвечая на ваш вопрос, я хочу сказать, что всегда рекомендуется, если это возможно, придерживаться вегетарианской диеты, чтобы продолжать свой прогресс во внутренней дисциплине, чтобы человек чувствовал, что даже тело может своей чистотой помочь его внутреннему устремлению стать более интенсивным и более одухотворенным.

Как вы считаете, важно ли устремленному придерживаться вегетарианской диеты?

Шри Чинмой : Ответ будет — и да, и нет. Это зависит от конкретного устремленного. Всем нам известно, что мы пришли из животного царства. Мы верим в реинкарнацию. Так что когда-то все мы были животными. Теперь мы пришли в мир людей. Мы совершаем прогресс и развиваемся, и все мы осознаем Бога благодаря своему устремлению. Устремленному рекомендуется быть вегетарианцем именно потому, что, когда он ест мясо, в него проникают агрессивные качества животных. Мы стараемся жить жизнью мира и спокойствия. Если мы искренне хотим такой жизни, то с нашей стороны будет глупо употреблять в пищу то, что уменьшит наш мир и спокойствие и встанет на пути медитации, концентрации и т.д. Так что всегда целесообразно быть вегетарианцем.

С другой стороны, есть такие части света, где царит исключительный холод, и там невозможно жить на одних овощах. Там можно выжить, только если есть мясо. Или есть некоторые искренние ищущие, организм которых физически очень слаб. Например, детям, которые сильно болеют, на короткое время необходимо мясо, чтобы восстановить силы. Или, например, есть люди, которые с детства ели мясо, и теперь у них выработалась такая привычка, — можно сказать, дурная привычка, — что без мяса они не могут прожить и дня. Что поделаешь? С одной стороны, у них есть искреннее устремление, подлинное устремление, но, с другой стороны, их тело протестует. В таких редких случаях, я чувствую, им надо есть мясо.

Но, как общее правило, всегда целесообразно быть вегетарианцем, потому что мы стараемся избавиться от животных качеств и склонностей своей природы. Уже когда мы погружаемся внутрь, мы видим, что в нашей природе есть два различных качества или свойства — божественное и небожественное. Небожественное — это животное в нас, и животное внутри нас всегда будет агрессивным и разрушительным. Божественное в нас всегда будет прогрессивным и просветленным. Если мы хотим шагать и мчаться к цели, то нужно распрощаться со своей животной жизнью. А для этого нужно прекратить принимать в себя какие бы то ни было животные качества в форме мяса или в любой другой форме.

Но говорить, что необходимо быть вегетарианцем, чтобы осознать Бога, или что нельзя достичь осознания Бога, пока не станешь вегетарианцем, — это чистой воды глупость. Многие люди ели мясо, но осознали Бога: Христос и Свами Вивекананда, если привести в пример лишь двоих. Несколько месяцев тому назад один человек сказал мне, что перестал есть мясо, чтобы обрести чистоту во всей ее полноте. Но он к тому же чувствовал, что сможет осознать Бога, просто став вегетарианцем — что без медитации, без концентрации, просто став вегетарианцем, он сможет достичь союза с Абсолютом. Я сказал ему на это, что в Индии всем вдовам без исключения запрещено есть мясо. В тот самый день, когда у них умирает муж, они должны прекратить есть мясо. Так вот, несмотря на всю мою любовь и уважение к индийским вдовам, я не думаю, что все они — осознавшие Бога души. Такое отношение к вегетарианству нелепо. Нужно ко всему относиться разумно. Но искреннему ищущему, конечно, рекомендуется быть вегетарианцем; это ему значительно поможет.

Вы вегетарианец?

Шри Чинмой : Я вегетарианец. Я прекратил есть мясо и рыбу, когда мне было двенадцать лет, — в том возрасте, когда я серьезно погрузился в духовную жизнь.

Я чувствую, что, когда я ем мясо, я не могу хорошо медитировать, я ощущаю беспокойство. Но когда я не ем мяса, я чувствую себя очень слабым.

Шри Чинмой : Вы прекрасно знаете, что животные беспокойны, агрессивны, разрушительны и неразвиты. Мы в какой-то степени преодолели животное сознание и вышли из животного царства. Мы всего лишь на шаг опережаем их на лестнице эволюции, но различие между животным и человеком огромно. Так вот, когда вы что-то едите, вы, естественно, усваиваете качества съеденного. То, что есть у вас внутри, так или иначе неизбежно проявится внешне. Когда вы едите мясо, немедленный результат этого — беспокойные, агрессивные и разрушительные побуждения и мысли, а также понижение сознания.

Однако неверно то, что, если вы не будете есть мясо, вы лишитесь силы, здоровья и энергии. На земле живут миллионы людей, которые не едят мяса, а физически они очень сильные и здоровые. Вы, возможно, скажете, что у вас другое телосложение, но я хочу сказать, что в творении Бога есть нечто, называемое внутренней пищей. Что это за пища? Это Покой, Свет и Блаженство и все прочие божественные, осуществляющие качества. Когда вы будете интенсивно устремляться, интенсивно медитировать, вы сможете притянуть эту внутреннюю пищу в свое тело. На то, чтобы в такой степени овладеть этим внутренним умением, может уйти много лет, но тем временем постарайтесь погрузиться глубоко внутрь и понять, что на самом деле придает вам больше всего сил. Я знаю людей, которые утверждали, что именно мясо придает им сил, но когда они погружались глубоко внутрь, они обнаруживали, что силы им придает именно их собственное мнение и представление о мясе.

Внутренний покой

Наш покой — внутри нас

Никакая плата за внутренний покой не будет чрезмерной. Покой — это гармоничное управление жизнью. Он полон жизненной энергии. Это сила, которая намного превосходит все наши земные знания. И тем не менее, он неотделим от нашего земного существования. Если мы откроем верные каналы внутри себя, этот покой можно будет почувствовать здесь и сейчас.

Покой вечен. Никогда не поздно обрести покой. Время всегда является подходящим для этого. Мы сможем сделать свою жизнь по-настоящему плодотворной, если не будем отрезаны от Источника — Покоя Вечности.

Самое большое несчастье, которое только может случиться с человеком, — это потеря внутреннего покоя. Никакая внешняя сила не может украсть его у человека. Покой у человека крадут его собственные мысли, его собственные действия.

Наша величайшая защита заключается не в наших материальных достижениях и возможностях. Все сокровища мира — ничто для нашей божественной души. Наша величайшая защита заключается в общении нашей души с питающим всё и осуществляющим всё Покоем. Наша душа живёт в Покое и ради Покоя. Если мы будем жить жизнью покоя, мы всегда будем богаты и никогда не обеднеем. Безграничен наш внутренний покой; как бескрайнее небо, он заключает в себе всё.

Долго мы сражались, много мы страдали, далеко мы путешествовали. Но лик покоя всё ещё скрыт от нас. Мы сможем обнаружить его, если когда-нибудь вереница наших желаний затеряется в Воле Господа Всевышнего.

Покой — это жизнь. Покой — это вечное Блаженство. Тревоги — ментальные, витальные и физические — действительно существуют. Но только от нас зависит, принимать их или отбрасывать. Они никоим образом не являются неизбежными обстоятельствами жизни. Поскольку наш Отец Всемогущий является Воплощением Покоя, то Покой — это наше общее наследие. Было бы огромной ошибкой прокладывать дорогу будущему сожалению, злоупотребляя и пренебрегая золотыми возможностями, которые даются нам. Здесь и сейчас, среди житейской суеты, мы должны решиться безоглядно броситься в Море Покоя. Ошибается тот, кто думает, что покой сам по себе придёт к нему в конце его жизненного путешествия. Надеяться достичь покоя без духовности или медитации — значит ожидать воды в пустыне.

Для обретения покоя ума необходима молитва. Молиться Богу о покое с полной концентрацией и исключительной преданностью хотя бы пять минут важнее, чем проводить долгие часы в беззаботной и лёгкой медитации. Как молиться? Со слезами в сердце. Где молиться? В уединённом месте. Когда молиться? В тот момент, когда наше внутреннее существо захочет, чтобы мы молились. Зачем молиться? Вот вопрос вопросов. Нам нужно молиться, если мы хотим, чтобы наше устремление было исполнено Богом. Чего сверх этого можно ожидать от Бога? Можно ожидать, что Он даст нам понять всё: всё ни в чём и ничто во всём, Полное в Пустом и Пустое в Полном.

Мы всегда должны уметь различать. Мы должны чувствовать, что внешний мир, привлекающий наше внимание, эфемерен. Чтобы обрести что-то вечное, заложить крепкий фундамент жизни, мы должны обратиться к Богу. Альтернативы нет. И для совершения этого обращения нет лучшего момента, чем когда мы чувствуем себя абсолютно беспомощными.

Чувствовать себя беспомощным — хорошо.
Лучше — взращивать дух самоотречения.
Самое лучшее — быть сознательным
инструментом Бога.

Всё зависит от ума, сознательно или неосознанно, включая поиск покоя. Функция ума заключается в том, чтобы развеять облака сомнения. Функция чистоты ума заключается в том, чтобы разогнать несметные тучи приземлённости и разорвать узы невежества. Если нет чистоты в уме, в духовной жизни не может быть прочного успеха.

Мы обретаем покой лишь после того, как полностью прекращаем искать недостатки у других. Мы должны принимать мир как что-то своё собственное. Замечая ошибки других, мы погружаемся в их несовершенства. Это ни в малейшей степени не помогает нам. Довольно странно: чем глубже мы погружаемся, тем яснее нам становится, что несовершенства других — это наши собственные несовершенства, но в других телах и умах. Тогда как если мы думаем о Боге, Его Сострадание и Его Божественность расширяют наше внутреннее видение Истины. В полноте своего духовного осознания мы должны прийти к тому, чтобы принять всё человечество как единую семью.

Нельзя позволять прошлому терзать нас и разрушать покой нашего сердца. Наши теперешние хорошие и божественные поступки могут легко свести на нет плохие и небожественные поступки прошлого. Если у греха есть сила заставить нас плакать, то у медитации, несомненно, есть сила давать нам радость, одаривать нас божественной Мудростью.

Наш покой — внутри нас, и этот покой является основой нашей жизни. Поэтому давайте решим с сегодняшнего дня наполнять свой ум и сердце слезами преданности — фундаментом покоя. Если фундамент прочен, то, как бы высоко ни вознеслось здание, нам никогда не будет угрожать опасность. Ибо покой будет снизу, покой будет сверху, покой будет внутри, покой будет снаружи.

Секрет внутреннего покоя

В этом нашем мире есть все, кроме одного: покоя. Всем хочется покоя, всем нужен покой, будь то ребенок или восьмидесятилетний старик. Но представление о покое у каждого свое. К сожалению, они разные. Представление ребенка о покое — это колотить в барабан. Бить в барабан — это для него радость, и в этой радости — его покой. Представление о покое у старика — тихо сидеть, закрыв глаза, и оставаться ко всему глухим, чтобы избежать тесных объятий уродливого и беспокойного мира.
Генерал Эйзенхауэр высказался о мире так: «Мы добьемся мира, даже если для этого нам придется воевать». Неукротимый Наполеон провозгласил: «До чего мы докатились: объявлен мир». Сын Божий учил нас: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими».
Некто очень удачно выразился: «Чем больше мы стремимся к миру на земле, тем больше кажется, что голубь мира — это райская птица». Разумеется, покой не является монополией Небес. Наша земля чрезвычайно плодородна. Здесь, на земле, мы можем растить покой в бесконечной мере.

Истинный ищущий покоя непременно
должен быть ищущим любви.
У любви есть другое название: жертвенность.
Когда жертвенность чиста,
обязательно есть любовь.
Когда божественна любовь,
в жертвенности не может быть
ни «моего», ни «твоего».

Любовь — вот секрет единства.
Жертвенность — вот сила единства.

Себялюбие — это потакание себе.
Потакание себе — это самоуничтожение.
Любовь к Богу —
это величайшая возможность ищущего
осознать Бога.

Мы жертвуем свое драгоценное время на то,
чтобы делать деньги.
Мы жертвуем свои
с таким трудом заработанные деньги
на борьбу со временем.
Чтобы получать что-нибудь от внешнего мира,
надо отдавать что-то свое.
Точно так же, во внутреннем мире
мы предлагаем свое устремление
в обмен на осознание Бога.
Пламя нашего устремления
зажжено самим Богом.
Плод нашего осознания
мы также получаем
непосредственно от Бога.

Бог — Вечный Вдохновитель в нас.
Бог — Вечный Дающий в нас.
Бог — Вечный Получающий в нас.

С помощью устремления Бог приводит нас к Себе.
С помощью осознания Бог Сам приходит к нам.

Бог — это самопожертвование,
когда мы живем в мире устремления.
Бог — это самопожертвование,
когда мы живем в царстве осознания.
Но Бог говорит,
что самопожертвования как такового нет.
Здесь, на земле, и там, на Небесах,
существует только одно,
и это — единство:
исполнение в единстве
и исполнение единства.

Существует четыре рода ищущих:
жалкие, бездарные,
обещающие и исполняющие.
Жалким и бездарным
надо быть терпеливыми;
им надо ждать Часа Божьего.
Обещающие и исполняющие
уже поют и танцуют в Часе Бога.
Они постоянно медитируют на Бога.
Это их внутренняя жизнь осознания.
Они одухотворенно и спонтанно
действуют во имя Бога.
Это их внешняя жизнь раскрытия.

Нашему вопрошающему и сомневающемуся уму
всегда недостает покоя.
Наше любящее и посвященное сердце
всегда затоплено внутренним покоем.
Если у нас в уме одни вопросы,
то в нашем сердце есть все ответы.
Ответы совершенны именно потому,
что они исходят прямо из души,
которая видит Истину и живет в Истине.
А Истина, одна лишь Истина, есть Цель целей.

Если вы хотите внутреннего покоя,
тогда вам надо следовать путем духовности.
Духовность — вот ответ.

Есть три ступени человеческого возраста:
молодость, старость и средний возраст.
Для молодых
духовность — это фокус-покус.
Для старых духовность — это что-то сухое,
неясное и непонятное.
А для среднего возраста
духовность — это самозабвение,
самоотрицание и самоуничтожение.

Но настоящий ищущий скажет,
что духовность — это нечто нормальное, естественное,
спонтанное, плодотворное, ясное, светлое,
божественно осознающее себя,
самоутверждающее
и созидательное.

Если у вас есть духовный Учитель, который помогает вам и направляет вас, вам очень повезло. Всегда слушайте его, до самого последнего вздоха. Если вы перестанете следовать его советам, то это будет потерей для вас, а не для него. Даже в обычной жизни человеку нужен учитель, наставник. В том, что говорит Черчилль, есть значительная доля истины: «В те дни он был значительно мудрее, чем сейчас, — он раньше часто советовался со мной».
Если у вас нет духовного Учителя и вы не собираетесь его искать, тогда в каждое мгновение, пожалуйста, прислушивайтесь к наставлениям своей души в абсолютном безмолвии.

Вам хочется покоя, вам нужен покой.
Чтобы обрести покой,
надо иметь свободный доступ к своей душе.
Чтобы иметь свободный доступ к своей душе,
надо обладать внутренним безмолвием.

Чтобы иметь внутреннее безмолвие,
нужно устремление.
Чтобы иметь устремление, нужна Милость Божья.
Чтобы обрести Милость Божью,
вам надо всегда чувствовать,
что вы принадлежите Богу
и только Богу, всегда!

ТЕБЕ НУЖЕН ПОКОЙ?

Тебе нужен покой ума?
Тогда считай, что ты не нужен миру.

Тебе нужен покой ума?
Тогда чувствуй, что мир
Не настолько бесполезен, как ты думаешь.

Тебе нужен покой ума?
Тогда позаботься о том, чтобы не совершать
Тех же ошибок,
Которые так часто совершает мир.

ГДЕ ЖЕ ПОКОЙ?

Человечеству нужен покой.
Но где же покой?
Он в любви.
А где любовь?
Она в принятии жизни
И
В самопреодолении.

Расскажите нам о внутреннем покое.

Шри Чинмой : Никакая плата не бывает слишком высокой за внутренний покой. Покой — это гармоничное управление жизнью. Он вибрирует от жизненной энергии. Это сила, которая легко превосходит все наше земное знание. И все же ее нельзя отделить от нашего земного существования. Если мы правильно откроем каналы внутри себя, этот покой можно будет ощутить здесь и сейчас.

Покой вечен. Никогда не поздно обрести покой. Время всегда будет подходящим для этого. Мы можем сделать свою жизнь поистине плодотворной, если не будем отрезаны от своего Источника — Покоя вечности. Самое большое несчастье, которое только может случиться с человеком, — это потеря внутреннего покоя. Никакая внешняя сила не может отобрать его у человека. Это его собственные мысли, собственные действия отнимают у него покой.

Наша самая надежная защита кроется не в наших материальных достижениях и ресурсах. Все сокровища мира — это ничто для нашей божественной души. Наша самая надежная защита кроется в общении нашей души с питающим все и осуществляющим все покоем. Наша душа живет в покое и ради покоя. Если мы будем вести жизнь покоя, мы будем вечно богаты и никогда не обеднеем. Безграничен наш внутренний покой; как безбрежное небо, он заключает в себе все.

Долго мы боролись, много мы страдали, далеко мы ушли в своем путешествии. Но лик покоя все еще скрыт от нас. Мы сможем отыскать его, если вереница наших желаний растворится в воле Господа Всевышнего.

Покой — это жизнь. Покой — это блаженство вечное. Тревоги — ментальные, витальные и физические — действительно существуют. Но именно нам решать, принимать ли их или отбрасывать. Конечно, они не являются неизбежными фактами жизни. Поскольку наш Всемогущий Отец — Сам Покой, покой является нашим общим наследством. Было бы огромной ошибкой прокладывать путь будущему сожалению, злоупотребляя и пренебрегая золотыми возможностями, которые нам предоставлены. Мы должны здесь и сейчас принять решение, что в своей повседневной деятельности будем душой и телом погружаться в море покоя. Ошибается тот, кто думает, что покой сам по себе войдет в его жизнь в конце жизненного путешествия. Надеяться достичь покоя без духовности и без медитации значит ожидать воды в пустыне.

Чтобы обрести покой ума, обязательна молитва. Молиться Богу о покое с полной концентрацией и искренностью преданности даже пять минут более важно, чем проводить долгие часы в беззаботной и поверхностной медитации.

Мы обретем покой лишь после того, как совершенно прекратим искать недостатки у других. Нам нужно чувствовать, что весь мир — это нечто совершенно родное нам. Когда мы видим ошибки других людей, мы погружаемся в их несовершенства. Это ни в малейшей степени не помогает нам. Довольно странно: чем глубже мы погружаемся, тем яснее нам становится, что несовершенства других — это наши собственные несовершенства, но в других телах и умах. А если мы будем думать о Боге, Его Сострадание и Его Божественность расширят наше внутреннее видение Истины. Мы должны прийти к тому, чтобы в полноте своего духовного осознания принять человечество как единую семью.

Нельзя позволять своему прошлому мучить нас и разрушать покой нашего сердца. Наши теперешние добрые и божественные поступки легко могут нейтрализовать наши прошлые дурные и небожественные поступки. Если у греха есть сила заставить нас плакать, то у медитации, несомненно, есть сила приносить нам радость, одаривать нас божественной мудростью.

Наш покой — внутри, и этот покой — основа нашей жизни. Так что давайте решим отныне наполнять свой ум и сердце слезами преданности — фундаментом покоя. Если фундамент будет крепким, то, какой бы высоты здание мы ни возвели, опасность никогда не будет нам угрожать. Ибо покой будет внизу, покой будет над нами, покой будет внутри, покой будет вокруг нас.

Как обрести непоколебимый внутренний покой?

Шри Чинмой : Мы сможем обрести непоколебимый внутренний покой, лишь когда почувствуем, что наш Всевышний Кормчий заключается во множестве как одно и в Одном как множество. Когда мы сознательно почувствуем эту истину в своей жизни, мы обретем непоколебимый покой во всем, что говорим, что делаем, что предлагаем и что получаем.

Тот день, когда я почувствую свое существование и свое просветляющее сердце в каждом, будет днем, когда я мгновенно стану одним во множестве. Когда я обрету или принесу Свыше покой, я мгновенно почувствую, что я — это множество, а не одно. Затем, когда я усвою покой, я увижу, что покой усвоили все мы. Тогда у меня возникнет сознательное чувство единства — единства во множестве и множества в единстве.

Покой приходит, а мы теряем его, потому что чувствуем, что не несем ответственности за человечество или не являемся неотъемлемой частью человечества. Нам нужно чувствовать, что Бог и человечество — как большое дерево. Бог — это дерево, а ветви — это Его проявление. Мы — ветви, и есть много других ветвей. Все эти ветви являются частью дерева, и они едины друг с другом и с деревом. Если мы сможем почувствовать, что мы связаны с Богом и с человечеством так же, как ветви связаны с другими ветвями и со всем деревом, мы непременно обретем непоколебимый покой.

Какие шаги может предпринять человек, чтобы обрести внутренний покой?

Шри Чинмой : На практическом уровне — ничего не ожидайте от других на физическом плане. Просто отдавайте, отдавайте и отдавайте, как мать, которая все отдает своему ребенку, зная, что ребенок ничего не может дать ей взамен. Ничего не ожидайте от мира; просто любите мир и предлагайте свои способности, свое внутреннее богатство, свою радость. Отдавайте миру все, что имеете, не ставя условий. Если вы будете чего-то ждать от мира, то будете чувствовать себя несчастными, потому что мир не понимает вас, миру нет до вас дела. Если вы сможете делать все, не ставя условий, то обретете покой ума. Это один способ.

Другой способ — медитировать на сердце, где живет постоянная радость, постоянная любовь. Тогда вы не будете стремиться получить признание от других людей. Вы будете все время зависеть от своего внутреннего Источника, где пребывают бесконечная Радость, бесконечная Любовь, бесконечный Покой. Лучше всего медитировать на сердце. Этот второй способ — самый эффективный.

Воля Бога

Да исполнится Воля Твоя

Две тысячи лет назад Спаситель Христос преподнес нам всевышний урок: «Да исполнится Воля Твоя». Миллионы молитв были обращены к Богу, но молитвы лучше, величественней и более исполняющей, чем эта, быть не может. Любя Бога, мы обретаем счастье. Служа Богу, мы обретаем еще большее счастье. Но подчиняя свою личную волю Воле Бога, мы обретаем величайшее счастье.

Если на что-то есть Воля Бога, мы почувствуем своего рода радость или удовлетворение еще до того, как начнем выполнять это. Работая, мы также будем получать радость. И, наконец, мы будем равно счастливы независимо от того, было ли наше действие плодотворным или безуспешным. Обычно мы счастливы, только когда достигаем успеха и видим победу, венчающую наш путь. Но если мы сможем испытывать такое же счастье, радость и удовлетворение, будь то победа или поражение, если мы сможем радостно предложить результат своих действий Богу, то мы узнаем, что исполнили Волю Бога.

Как узнать Волю Бога?

Шри Чинмой : Чтобы наверняка узнать Волю Бога, нужно очень одухотворенно медитировать и достичь своего высшего состояния сознания. Находясь в высшем состоянии сознания, мы увидим, что вышли далеко за пределы царства ума, и танец мысли совершенно прекратился.

Затем, если мы захотим узнать, пришла ли какая-либо идея или послание от Бога, ответ будет произнесен тихим, едва слышным голосом, или он появится в потоке света внутри нашего сердца, и мы сможем его прочитать. Если, узнав Волю Бога, мы будем все еще находиться в своем высшем сознании, то это послание не выведет нас из душевного равновесия независимо от того, покажется ли оно нашему уму вдохновляющим или обескураживающим. Если мы будем в обычном сознании, у нас возникнут предвзятые идеи по поводу того, что желательно, а что нет. Если ответ будет гласить, что мы добьемся успеха, то мы будем счастливы, но если ум сочтет ответ отрицательным, мы будем чувствовать себя несчастными. Однако когда мы достигнем высокого уровня развития, то, даже если послание не покажется нам благоприятным, нас это не потревожит. Познав Волю Бога, мы можем сделать еще один шаг вперед и радостно принять ее.

Что вы имеете в виду, говоря: «Справедливость — это исполнение Воли Бога»?

Шри Чинмой : Рано утром, медитируя у себя в саду, Рамдас Катхия Баба увидел какого-то паренька.

— Что тебе нужно? — спросил он. — Я пришел, чтобы нарвать листьев граната, — ответил тот. — Мой врач велел мне принести ему гранатовых листьев, и тогда он сможет меня вылечить. — Нет, я не разрешаю тебе рвать здесь листья. Это моя собственность, — сказал Рамдас. — Пойди скажи своему доктору, чтобы он достал их где-нибудь еще. Парень не мог поверить своим ушам. — Ты же духовный Учитель! У тебя столько учеников. Ты должен быть щедрым, но не можешь расстаться с пучком листьев — с такой мелочью, как листья? — Я не собираюсь выслушивать твои рассуждения, — сказал Рамдас. — Ну-ка, уходи отсюда. А если не уйдешь, я проломлю тебе голову своим посохом! Парень до того разозлился, что готов был ударить Учителя палкой. Рамдас стал кричать, пока не сбежалось много народу. — Этот парень хочет без разрешения украсть листья! — объяснил он. — Да я спрашиваю у тебя разрешения! — воскликнул тот. — Но я не даю тебе разрешения, — ответил Учитель. Что могли поделать ученики? Они заставили парня уйти без гранатовых листьев. После этого ученики сказали Учителю Рамдасу: — Мы никогда не сможем тебя понять! — Вы и не должны меня понимать, — сказал Рамдас. — Просто делайте то, чего я от вас хочу. Я хочу Света-справедливости. — Нам никогда тебя не понять, — повторили ученики. — То тебе ничего не нужно — даже если к твоим ногам бросят все сокровища мира, ты и не взглянешь на них. А то ты поднимаешь крик из-за пучка листьев. Когда тебе дарят красивые подарки, ты, как ребенок, бежишь и рассказываешь нам, какие они прекрасные. На днях девушки из царской семьи прислали тебе шаль. Все видели, как ты ей обрадовался. Ты выбежал на рыночную площадь, крича всем и каждому: «Смотрите, смотрите, какая красивая шаль! А знаете, кто мне ее подарил? Девушки из царской семьи». То ты ведешь себя как невинный ребенок, то как жестокий человек. — Не надо судить меня, — сказал Рамдас своим ученикам. — Вы никогда не сможете понять меня. Просто имейте веру в меня и делайте то, о чем я вас прошу. Только так вы сможете меня постичь. Что такое справедливость? Справедливость — это исполнение Воли Бога. Воля Бога бесконечно выше того уровня ментального понимания, которого может достичь человек. Бог не связан никаким законом. Он хочет наслаждаться бесконечным в конечном. Он хочет принести свыше послание бессмертия в самое сердце смерти. Духовный Учитель — это представитель Бога. По Своей бесконечной Щедрости Бог даровал ему безграничный Покой, Свет и Блаженство. Учитель хочет поделиться этими дарами с целым миром. Человеческий ум не знал, не мог знать, что этот парень принес очень сильные вибрации нечистоты, которые нарушили медитацию Рамдаса Катхия Бабы. Речь шла вовсе не о пучке гранатовых листьев. Если бы парень не принес нечистые вибрации и не нарушил покой Рамдаса своей нечистотой, Учитель, возможно, дал бы ему листья. Но у Учителя было полное право вышвырнуть парня, ибо воровство — это один вид невежества, а распространение нечистоты — другой. Почему духовный Учитель должен прощать два невежественных поступка?

Гуру, Духовный учитель

Зачем нужен Учитель или Гуру? Это так важно — иметь Учителя, когда следуешь духовному пути?

Шри Чинмой: В этом мире ничего нельзя сделать без помощи учителя. Учитель может понадобиться на секунду или на год, или на многие годы. Если мне хочется учиться музыке, то поначалу мне нужно ходить к музыканту. Если мне захочется научиться танцевать, я пойду к танцовщику. Если мне захочется обучаться наукам, мне нужно пойти к ученому. Чтобы научиться чему-либо в этом мире, поначалу нужен учитель. И вы думаете, что нам не нужен учитель в помощь в нашей внутренней, духовной жизни?

Душа входит в человеческую оболочку, человеческое тело, а потом человек растет и проживает первый год своей жизни, второй год, третий год и так далее. Чем все эти годы заняты родители? Они учат его говорить, есть, одеваться, правильно вести себя. Он всему учится у родителей. Родители играют важную роль в годы формирования личности ребенка.

Точно так же и в духовной жизни — духовный Учитель должен научить ученика молиться, медитировать, концентрироваться. Затем, когда ученик научится и сможет погружаться глубоко внутрь, он будет делать все это самостоятельно.

В данный момент я нахожусь здесь, в Пуэрто-Рико. Я знаю, что существует Нью-Йорк и что мне нужно вернуться в Нью-Йорк. Что мне нужно, чтобы попасть туда? Самолет и летчик. Хотя я знаю, что Нью-Йорк существует, я не могу попасть туда сам. Мне нужна помощь. Точно так же все мы знаем, что существует Бог. Вы хотите достичь Бога, но кто-то должен вам помочь. Как самолет доставляет меня в Нью-Йорк, так кто-то должен доставить вас в Сознание Бога, которое заключено глубоко внутри вас. Кто-то должен показать вам путь, чтобы дать вам возможность войти в вашу собственную божественность, в Бога. Так что вот вам ответ: вначале нужен Учитель.

Как узнать осознавшего Бога духовного Учителя?

Шри Чинмой: Когда вы находитесь в присутствии осознавшего Бога Учителя, вы непременно, сознательно или неосознанно, ощутите Покой, Свет, Блаженство, Силу, потому что Учитель по своей природе излучает их. Он не рисуется; это происходит спонтанно, так же, как цветок по своей природе издает благоухание. Вы каждый день вступаете в контакт с тысячами людей, но такого не испытываете ни от одного из них.

Внешнее тело Учителя может быть очень некрасивым, но в его глазах вы увидите все божественные качества. А если его глаза закрыты, то внешне вы, возможно, ничего не заметите, но глубоко внутри себя вы испытаете внутреннюю радость, которой не испытывали никогда прежде. Вы и раньше испытывали радость, это верно, но тот внутренний трепет, который появится у вас в момент, когда вы впервые предстанете перед настоящим духовным Учителем, невозможно описать. А если этот Учитель — ваш собственный Учитель, то радость будет бесконечно сильнее.

Если вы обладаете устремлением, вы непременно почувствуете в духовном Учителе всевозможные божественные качества. В противном случае вы можете сидеть перед духовным Учителем, разговаривать с ним, поддерживать с ним близкую дружбу, но ничего не получите. Именно устремление позволяет вам воспринимать все божественные качества Учителя. Если у вас нет устремления, то, чем бы ни обладал Учитель, он не сможет дать это вам.

Кроме того, когда вы разговариваете с настоящим Учителем, вперед должна выйти ваша искренность. Это не значит, что вы будете всегда проявлять искренность. Возможно, вы будете говорить неправду, несмотря на то, что искренность заставляет, вынуждает вас говорить правду. Но когда вы с духовным Учителем, вам, по крайней мере, хочется быть искренним, несмотря на то, что может появиться неискренность и начать сражаться с вами, и иногда мешать вам.

Когда вы находитесь рядом с Учителем, достигшим осознания, вы непременно почувствуете, что Учитель понимает вас; и он не только понимает вас, но и обладает способностью утешить вас и помочь в разрешении ваших проблем. Некоторые люди чувствуют, что никто на свете их не понимает. Но если им повезет и они найдут такого человека, который их поймет, они осознают, что этот человек все равно не сможет разрешить их проблем, потому что не обладает внутренним Светом, внутренней Мудростью, внутренней Силой. Духовный Учитель не только понимает ваши проблемы, но и обладает бесконечной способностью помогать вам.

Когда вы предстанете перед Учителем, вы почувствуете, что он неотделим от вашей внутренней и внешней жизни. Вы почувствуете, что он — высшая часть вас, и захотите слиться с ним. Вы захотите стать совершенной частью его высшего осознания, ибо духовный Учитель в бесконечной мере обладает всеми божественными качествами, ради которых вы устремляетесь, — Светом, Радостью, Покоем, Силой.

Как можно узнать, что встретил своего Учителя?

Шри Чинмой: На этот вопрос я отвечал миллионы раз. Так вот, я духовный Учитель, и сегодня мы все собрались здесь помолиться и помедитировать, и создать духовную атмосферу. Когда я пригласил своих учеников на сцену медитировать, я увидел, что все остальные в зале медитируют по-своему, что абсолютно правильно. Теперь каждому человеку нужно сыграть роль учителя и поставить оценки за то, что он видит во мне: Покой, Свет, Блаженство или любое другое духовное качество, а также за духовную атмосферу, которую он здесь почувствовал. Он может поставить десять из ста или двадцать из ста, и так далее. Если он поставит ноль из ста, относительно него это может оказаться абсолютно верной оценкой. Когда человек сможет поставить, по меньшей мере, восемьдесят из ста, он поймет, что он рядом со своим настоящим Учителем.

Ищущий должен работать над собой, чтобы быть готовым к встрече со своим Учителем. Иначе, если он не будет готов, он может встретиться с Учителем лицом к лицу, но не узнает его. Учитель знает, что этот ищущий предназначен для его пути, но он не может сказать ему: «Ты мой ученик». Ищущий подумает: «О, я так богат, или я влиятельный человек, вот почему ему хочется, чтобы я был его учеником». Вот как подозревают Учителя. С другой стороны, если Учитель скажет: «Нет, ты не мой ученик», — ищущий подумает: «Ох, это потому что мне нечего ему предложить; я безнадежен и беспомощен». Что бы ни сказал Учитель, все вызовет сомнение. Поэтому именно ищущий должен выбирать, и тогда уже дело Учителя — принять его или сказать ему, что его ждет другой Учитель.

После того как ищущий сделал выбор и был принят Учителем, он не должен считать, что автоматически стал дорогим, близким учеником Учителя. Ищущий должен понять, насколько он искренен. Если он чувствует: «Мне нужна Истина, мне нужен Свет», — то он готов к подлинной духовной жизни. Ищущий должен осознавать, готов ли он отдать Учителю все, что у него есть, и все, чем он является. Устремление, внутренний зов — вот что есть у ищущего, и невежество — вот чем он пока что является. Когда он будет полностью готов отдать Учителю все, что у него есть, и все, чем он является, тогда Учитель сможет наиболее эффективно преобразовать всю его жизнь. Ищущий отдает свое существование Учителю, и тогда Учитель становится ответственным за его просветление и совершенствование.

Как найти Гуру, и как узнать, что совершаешь правильный выбор?

Шри Чинмой: Это не вопрос того, чтобы знать. Это вопрос того, чтобы чувствовать. Пожалуйста, погрузитесь глубоко внутрь, проливайте горькие слезы и молите Бога: «Я напрасно прожил жизнь, всю свою жизнь; теперь Ты должен мне сказать, дано ли мне обрести Гуру». Тогда Бог скажет: «Да, дано». Ты спросишь Бога: «Кто мой Гуру? Умоляю Тебя, скажи мне». Если ты будешь совершенно искренен, то Бог сразу же ответит на твою молитву. Когда дитя горько плачет перед матерью, то сколько времени она сможет — если она настоящая мать — отказывать ему в том, чего он хочет? Ты — дитя Всевышнего. Если ты будешь взывать искренне, то вопрос разрешится за несколько часов или дней. Всевышний быстро даст тебе почувствовать, какой тебе предназначен Учитель.

Мне кажется, чтобы следовать вашему пути, вашему учению, требуются определенные силы, определенное желание. А как же быть абсолютному новичку на пути? Иногда просто не можешь найти достаточно сил!

Шри Чинмой: Вы правы. Чтобы следовать не только моему пути, но и любому духовному пути, нужно обладать определенной духовной силой и устремлением. Но если человек станет ждать, когда у него появится эта динамичная и духовная сила, то он никогда не начнет своего путешествия. Так что если вы по-настоящему хотите духовной жизни, то просто погружайтесь во внутреннюю жизнь. Не оглядывайтесь и не смотрите по сторонам. Смотрите вперед и прыгайте в море духовности. Начинайте прямо оттуда, где вы находитесь. Если ваша сила ограниченна, если ваше устремление незначительно, то погружайтесь глубоко внутрь. Вы доберетесь до внутреннего родника, источника устремления.

Нельзя в мгновение ока стать миллионером. Придется начать с пенни. Точно так же, если у вас мало устремления, то, если вас действительно влечет к Богу, начинайте с повторения имени Бога раз в день, рано утром. Постепенно вы сможете преобразовать весь день в повторение имени Бога и совершить настоящий прогресс на пути к самооткрытию. Если вы искренне взываете к Богу, то можете начинать свое духовное путешествие независимо от того, кем вы являетесь и чем обладаете.

Почему мир принимает осознавшего Бога Учителя с таким трудом?

Шри Чинмой: Мир не готов к приходу духовных Учителей. Они приходят в мир из своего бесконечного сострадания. Уходя, некоторые Учителя дают обещание, что будут возвращаться, пока на земле будут оставаться не осознавшие Бога люди. Они искренни, говоря это, но, поднявшись в высшие миры и увидев неблагодарность земли, они меняют свое решение. Они спрашивают себя, зачем тратить свое драгоценное время, если человечество спит, и зачем возвращаться, если неблагодарное человечество будет просто наносить им удары.

Духовные Учителя нужны человечеству для пробуждения и просветления, но во внешней жизни люди не чувствуют никакой спешки. Мир не готов и, возможно, никогда не будет готов в целом. Когда Учителя приходят, они обнаруживают не желающих прогресса, неустремленных людей. На то, чтобы духовный Учитель осознал Бога, требуется немало инкарнаций. Осознание — это такая трудная задача. Но проявлять Бога на земле намного труднее. Вот почему многие духовные Учителя не приходят на землю ради проявления.

Хотя Бог находится внутри каждого человеческого существа, к сожалению, в человеке все еще преобладает животное. Когда Учителя работают с человечеством, они видят, что во всем — сплошь животное начало. Вот пример Шри Рамакришны. Он забрал так много негативных и небожественных сил у своих учеников; он так страдал от их яда. Иначе же было бы просто невозможно, чтобы такой чистый человек заболел раком.

Осознать Бога трудно. А жить в невежественном мире после осознания и пребывать с человечеством еще труднее. Но труднее всего оставаться в сознании Высочайшего, работая в самом низшем, вносить в самое низшее высший Свет и заставлять низшее получать и принимать его. Однако говоря, что какая-то задача — трудная или очень трудная, мы просто умаляем себя. В конце концов, кто такие духовные Учителя? Они избранные дети Бога. Избранные дети Бога сохраняют свое отождествление с Богом постоянно, во веки вечные. Бога никак нельзя отделить от Его детей, Его творения. Поэтому нет ничего трудного, если посмотреть на это с абсолютно высшей точки зрения, — ни осознать Бога, ни служить Богу в человечестве, ни принимать на себя ответственность за то, чтобы привести человечество к Божественности или Божественность к человечеству. Все просто, проще простого, если есть нечто, называемое Прикосновением Бога. Если какого-то действия коснется Воля Божья, то оно становится очень легким.

Если человек осознал Бога, зачем же ему оставлять высшее Блаженство и спускаться во тьму Земли, чтобы помогать другим?

Шри Чинмой: Есть такие духовные Учителя, которым нет дела до проявления Божественности Бога на земле. Им нет дела до преобразования земного сознания. Они говорят миру: «Если я попытаюсь помочь вам, то ваши сомнения, страхи, беспокойства, тревоги, ограниченность и рабство проникнут в меня. Я столько трудился, чтобы достичь осознания. Вот и вам лучше так же потрудиться в поте лица, чтобы достичь осознания. Если вы поработаете как следует, Бог непременно вознаградит вас плодами».

С другой стороны, есть такие духовные Учителя, которые чувствуют важность просветления земного сознания. Они видят, что во внутреннем мире они едят изысканные яства и пьют нектар, а их братья и сестры лишены этого. Такой Учитель отождествляется с человечеством и чувствует, что пробудить сознание людей, его дремлющих братьев и сестер, — это его дело. Если на земле живут люди, окутанные невежеством и понапрасну тратящие свое время в праздности, когда им на самом деле нужна пища, такой Учитель испытывает сожаление. Ему жаль, что эти люди все еще желают пребывать в невежестве, когда они легко могли бы преодолеть границы невежества.

Поскольку духовный Учитель прошел через всевозможные страдания, он не смотрит на других людей как на объект жалости. Он полностью отождествляется с ними. Он осознал Бога, но чувствует, что пока не осознают Бог все, он сам будет несовершенен и незавершен. Если говорить о личных потребностях, то Учителю больше ничего не нужно от Бога, но из сострадания он становится неотъемлемой частью человечества.

Он говорит: «Я буду играть роль отца». Мы видим, что отец в семье работает очень-очень усердно и накапливает определенное состояние, и его детям потом не приходится так тяжело работать. Он оказывает детям всевозможную материальную помощь, и они получают пользу от его труда. Настоящий духовный Учитель очень-очень тяжело трудился ради осознания Истины, и когда он приходит в мир, он обладает бесконечным Покоем, Светом и Блаженством в своей внутренней жизни. Это богатство он предлагает своим духовным детям, потому что они считают своим близким его, а он — их. Те, кто установил полное единство с Учителем и кто старается осуществить предназначение Учителя в меру своих способностей, кто стал очень близок своему Учителю, получат все, чем Учитель обладает и является. Их осознание полностью зависит от Учителя. Это как в том случае, когда у отца есть миллионы долларов. Сын порадовал отца, и отец отдает сыну свое богатство.

С другой стороны, отец всегда видит, годится ли сын на то, чтобы получить деньги и разумно использовать их. Если отец увидит, что сын потратит деньги правильно, то он, конечно же, даст сыну деньги. Но если отец увидит, что сын скорее пустит на ветер десять долларов, чем использует их на божественную цель, то он, естественно, не станет расточать деньги на этого никчемного сына. В духовном мире тоже так же. Если человек действительно искренен, если он чувствует, что может жить без чего угодно, но только не без Бога, то у него будет возможность осознать Бога за одну инкарнацию с помощью духовного Учителя, потому что он будет правильно использовать то, что ему дает Учитель.

Есть ли разница между осознанием одного Учителя и осознанием другого?

Шри Чинмой: Не все Учителя находятся на одном уровне. Достигший полного осознания Учитель — это тот, кто постоянно един с Сознанием Бога, постоянно осознает свое единство с Богом. Кроме того, есть Учителя, достигшие осознания наполовину или частично. Несколько часов в день во время медитации они находятся в единстве с Богом, а остальное время они подобны обычным людям. Единство этих Учителей с Богом зависит от того, какого осознания они достигли.

Богоосознание — как дерево. Можно прибежать и коснуться дерева осознания, и сказать: «Я осознал Бога». Но это осознание — лишь прикосновение к подножию дерева. Человек очень счастлив, коснувшись подножия дерева, ибо он увидел плоды, листья и ветви; он может их потрогать, подержать, ощутить, и он знает, что достиг своей цели. Но другой человек скажет: «Нет, я не удовлетворен. Я хочу немного подняться и посидеть на ветке. Тогда я почувствую, что достиг своей цели». Он поднимается выше, поэтому, естественно, его осознание выше. Далее, найдется и такой человек, который поднимется на самую высокую ветку и отведает восхитительный плод, растущий там. Его осознание будет еще выше. Он не только увидел Высочайшее и прикоснулся к нему, но и на самом деле поднялся к Высочайшему. Но он не собирается спускаться, потому что ему кажется, что как только он спустится, он снова станет обычным человеком и попадется в ловушку невежественного мира. Ему кажется, что если он спустится, то не сможет снова подняться.

Но есть еще один тип достигшей осознания души, которая не только поднимается к Высочайшему за осознанием, но и приносит вниз плоды дерева для мира. Такой человек возвращается в мир ради проявления. Он говорит: «Мне не достаточно того, что я могу сидеть на верхушке дерева. Не в этом моя цель. Тем, что я получил, я хочу поделиться с человечеством». Он обладает способностью подниматься и спускаться по своему желанию. Спускаясь, он приносит свыше Сострадание, Покой, Свет и Блаженство. А поднимаясь, он берет с собой человечество. Он сажает себе на плечи несколько человек и вновь поднимается ввысь. Он оставляет там, наверху, эти души и спускается снова, чтобы на плечах поднять еще нескольких. Его способности бесконечно больше, чем способности того человека, который приходит и лишь касается дерева. Осознание этой души наиболее полное.

В Индии было немало духовных Учителей, достигших частичного осознания. Они прикоснулись к подножию дерева, но не поднялись до верхней ветви. Устремленные считают их великими, но если сравнить их уровень с уровнем Шри Кришны или Христа, или Будды, придется сказать, что те, кто просто коснулись подножия дерева, достигли лишь частичного осознания.

Если индус коснется хотя бы капли воды из Ганга, он испытает ощущение чистоты. Но если человек может переплыть Ганг, он, конечно же, будет сильнее убежден в том, что очистилось все его тело. Если говорить об осознании, то человек тоже может удовлетвориться каплей нектара, а может и сказать: «Нет, мне нужен безграничный океан». А другой человек может сказать: «Этот бесконечный нектар — не только для меня, он для всех. Я хочу поделиться им с другими». Осознание человека, который на самом деле обладает способностью поделиться своим высочайшим осознанием с другими, несомненно, превосходит осознание двух других.

Шри Рамакришна говорил о дживакоти и ишваракоти. Дживакоти — это тот, кто осознал Бога, но не хочет вновь вступать на поле проявления. Человек, у которого есть плот, крошечная лодочка, может переплыть океан невежества сам, но он не сможет перевезти других. Но ишваракоти, у которого есть большой корабль, может принять сотни и тысячи человеческих душ и перевезти их через море невежества. Он снова и снова приходит в мир, чтобы освобождать человечество.

Зачем вы спускаетесь на уровень своих учеников, чтобы помогать им?

Шри Чинмой: Я не просто спускаюсь на уровень своих учеников. Я спускаюсь на ступеньку ниже их уровня, потому что хочу посадить их себе на плечи. Но иногда получается так, что они не хотят сидеть у меня на плечах. Именно здесь очень часто и начинаются недоразумения. Если мы бегаем за человеком, чтобы что-то дать ему, этот человек может подумать, что у нас есть какая-то задняя мысль. Им кажется, что если они будут сидеть у меня на плечах, то останутся на одном месте и не смогут подниматься. Им хочется подниматься самостоятельно, чтобы вся заслуга принадлежала им. Но они глупы, если так думают. Если они могли подниматься самостоятельно, то зачем пришли ко мне?

Мать отправляется на рынок, покупает еду, а потом зовет детей есть. Если дети мудры, они скажут: «Как нам повезло — у нас такая хорошая мама. Она ходила так далеко и принесла нам поесть». А иначе они скажут: «Нет. Нам нужна пища, но мы хотим поесть не дома, а где-нибудь еще». Вот что делают некоторые достойные сожаления ученики. Они хотят пойти куда-нибудь поесть, потому что они там еще не бывали. Потом по пути они видят конфеты и поддаются искушению. Вместо нужной пищи они покупают всякую дрянь, едят ее и зарабатывают себе расстройство желудка.

Вы сможете есть нужную духовную пищу, если будете чувствовать, что есть некто, постоянно ожидающий от вас чего-то. Если вы чувствуете, что есть человек, который постоянно от вас чего-то ожидает, вы станете придавать своей жизни больше важности. Если ваш начальник чего-то ожидает от вас, вы раздуваетесь от человеческой гордости. А когда вы чувствуете, что Некто, намного превосходящий вашего начальника, чего-то ожидает от вас, то к вам сразу же приходит чувство божественной гордости. Вы едите пищу, лишь когда чувствуете, что ваш Внутренний Кормчий нуждается в вас. Его ожидание означает Его единство с вами. Сама Его потребность в вас — это Его пища. Ваш Внутренний Кормчий — это Всевышний. Ваш Всевышний и мой Всевышний — это одно и то же, но, что касается меня, то я установил постоянное единство с Ним, а вы, к сожалению, нет. Говоря «я», я сразу же чувствую, что Всевышний действует во мне и через меня, а я действую во Всевышнем и через Него. Если вы сможете погрузиться глубоко внутрь, то вы тоже установите единство с Всевышним.

Пока что понятие о Всевышнем, который действует в вас и через вас, — это лишь неясная идея. Когда вы думаете о Боге, вы можете подумать, что Он находится среди прекрасных деревьев или на вершине горы. Если вы думаете о Боге таким образом, то Он может исчезнуть в любой момент, и вы будете удивляться, куда Он делся. Но когда вы думаете обо мне, такого вопроса не возникает. Вы знаете, что я в этом доме или в магазине, или в каком-то другом месте. Думая о Боге, вы можете попытаться представить себе, на Небесах Он или в аду, но, думая о своем Гуру, вы знаете, где я. Я — нечто ощутимое. Вы видите меня, потому что я нахожусь на физическом, витальном, ментальном, психическом и духовном планах. Вы можете сразу же представить себе меня. Вот почему говорят, что если вы проходите через Учителя, вы попадаете туда, куда нужно. Гораздо легче и надежнее позволить Гуру пойти к Богу и привести Бога к вам, чем идти к Гуру через Бога. Если вы пойдете к Богу, начнет сомневаться ум. Если ребенок идет прямо к отцу и отец говорит: «Я твой отец», — ребенок может не поверить в это. Он скажет: «Откуда мне это знать?» Но если его друзья скажут: «Вот твой отец», — то он в это поверит.

Вопрос: Почему вы просто не махнете на нас рукой?

Шри Чинмой: Если я махну на вас рукой, то кем я буду, и что будет у меня? Если я махну рукой на вас всех, являющихся частью меня, то что я смогу назвать своим? В моей жизни нет ни хорошего, ни плохого. Если плохи вы, то и я плох. Если вы в чем-то провинились, то я — первый и самый главный виновник. Если вы хорошие, то я тоже хороший. Все, чем вы являетесь, — лишь расширение, или проекция, моей собственной реальности. Так как же я могу избавиться от своей собственной реальности? Я источник. Как же корень может покинуть ветви и листья? Вы приняли меня. Если это глупость, то это моя глупость. Во внутреннем мире я принял всех своих учеников задолго до того, как они приняли меня на физическом плане.

Как же я могу махнуть на вас рукой? Если я махну на вас рукой, значит, не существую я сам. Я — только то, что у вас есть для меня, и то, чем вы являетесь со мной. Мое существование состоит из того, чем обладаете и чем являетесь вы. Здесь дело не в том, чтобы смиряться с вашими недостатками; я поступаю так просто благодаря мудрости. Я хочу существовать, и поэтому я должен быть с вами всеми. Это как луковица. Чешуйки луковицы растут одна на другой. Каждый слой — часть всего остального. Если вы будете чистить лук и снимать чешуйки, вы дочистите до того, что ничего не останется. С другой стороны, когда луковица растет, одна чешуйка нарастает поверх другой. Все сплошь единство, единство, единство. Так что давайте постараемся вырастить из маленькой луковки большую луковицу. Только тогда ученик и Гуру исполнят свое предназначение.

Зачем некоторые Учителя отправляются в мир и увеличивают число своих последователей?

Шри Чинмой: Истинного Учителя не интересует количество его преданных, поскольку Милостью Бога Учитель и устремленный непременно найдут друг друга. Но Шри Рамакришна поднимался на крышу своего дома и плакал, взывая о приходе духовных учеников. Он вопрошал Мать Кали, почему же не приходят ученики, которым было предназначено прийти к нему. Так вот, люди могут спросить, почему он не мог подождать Часа Бога. Однако Час Бога для Рамакришны наступил, но невежество мира стояло у него на пути. Бог велел ему сделать определенную работу и дал ему нужные способности, но прямо перед ним стояло невежество и оттягивало, оттягивало, оттягивало его проявление. Шри Рамакришна взывал не о тех учениках, которые бы пришли и припали к его ногам. Он взывал о таких учениках, которые стали бы его настоящими руками, которые полетели бы с ним в Универсальное Сознание, которые трудились бы для него, а тем самым и для Бога.

Незаменимых нет, это верно. Но в то же время каждый человек незаменим, пока он абсолютно искренен в своем устремлении и своем служении Миссии Всевышнего. Никто не должен считать себя незаменимым из гордости или из тщеславия. Но каждый необходим, когда он является искренним, преданным, избранным инструментом Бога. Учителю нужны ученики, потому что они — его руки, части его тела, расширение его собственного сознания. Когда он получает Приказ Свыше, он должен найти тех, кто станет неотъемлемой частью его сознания, чтобы помочь ему исполнить этот Приказ.

Духовные Учителя обычно говорили: «Если в тебе что-то есть, другие обязательно придут. Не пруд идет к человеку, который хочет пить, — нет, это тот, кто испытывает жажду, идет к пруду». Все это абсолютно верно, если хочет пить взрослый человек. Но если вы чувствуете, что тот, кто хочет пить, — еще младенец, тогда все будет по-другому. Когда младенец плачет в комнате, мама со всех ног бежит к нему, чтобы накормить его. Мать не говорит младенцу: «Если тебе от меня что-то нужно, ты ко мне и приходи». Нет, мать все бросает и бежит к ребенку.

В духовном мире некоторые Учителя тоже ощущают необходимость отправиться в мир, ибо внешний мир по своему сознанию всего лишь младенец. Эти Учителя чувствуют, что о духовной жизни, духовной мудрости, духовном совершенстве взывают очень многие дети, но они не знают, где и как отыскать все это. Поэтому Учителя путешествуют с места на место и предлагают свой Свет, служа божественности в человечестве. Я как раз один из таких. Я езжу по свету, потому что чувствую, что существуют искренние дети, и им нужен тот Свет, который Всевышний дал мне для того, чтобы отдавать человечеству. Вот почему я езжу во многие страны по всему миру: потому что чувствую, что внешний мир — это мое дитя.

Когда мир взывает о внутренней пище, а мы способны накормить его, мы должны это сделать. Если в моих силах дать вам что-то и, к тому же, если у меня есть способность прийти к вам, зачем же мне звать вас к себе? Если я способен и дойти до вас, и дать вам тот Свет, которого вы хотите, значит, я должен так и поступить. Но если у меня нет такой способности, тогда мне лучше просто помолчать.

Внешний мир очень ограничен по сравнению с внутренним миром. Внешний мир из края в край — это не более нескольких тысяч миль, но внутренний мир — это мир без границ. Благодаря своему собственному осознанию духовный человек чувствует, что все миры принадлежат ему, потому что его Учитель — Всевышний — пронизывает все. Так вот, если Всевышний пронизывает все, то почему Его сын сочтет переезд с места на место ниже своего достоинства?

Давать пищу миру можно разными способами. Писать духовные книги — это один способ; читать лекции — другой. Если у человека много способностей, почему бы ему не использовать их все? У некоторых духовных Учителей нет таких внешних способностей. Шри Рамакришна, например, не умел писать. Но это не помешало ему осознать Высочайшее. В то же время есть и такие люди, у которых есть способности писать и читать лекции, и это никак не уменьшает их Богоосознания.

Бог ведет игру многими способами. Если Бог дает духовному Учителю умение писать, читать лекции, общаться с людьми, ездить с места на место, значит, Бог так пожелал. Учитель исполняет именно Волю Бога. А если Бог не дает Учителю умения писать и хорошо говорить, нельзя винить духовного Учителя или утверждать, что его уровень ниже. Надо знать, чего от нас хочет Бог. Если Бог хочет, чтобы я умел писать, Он даст мне это умение. Если Бог не хочет, чтобы вы умели писать, Он не даст вам этого умения. Ни в том, ни в другом случае это нельзя считать недостатком.

Каждый ли человек, осознавший Бога, становится духовным Учителем?

Шри Чинмой: Каждый год в университете сотни студентов получают степень магистра. Некоторые из них поступают в учреждения или открывают свой бизнес, а некоторые начинают преподавать. Подобным же образом, некоторые люди, осознавшие Бога, обучают других тому, как осознать Бога, а некоторые нет. Те, кто не обучают в миру, являются, тем не менее, осознавшими Бога. Этого нельзя отрицать. Но у них ушло много инкарнаций на то, чтобы преодолеть барьеры невежества, и теперь они действительно устали. Осознать Бога — нелегкое дело, и они чувствуют, что сражались как настоящие божественные герои на поле битвы жизни. Они сражались со страхом, сомнением, беспокойствами, тревогами, несовершенствами, ограниченностью и рабством и победили эти силы. Теперь им кажется, что они имеют полное право удалиться с поля битвы и отдохнуть. Эти души спрашивают Бога, и если Бог говорит, что им больше не нужно принимать осознанного участия в Космической Игре, что они могут быть просто наблюдателями, то они удаляются. Если они получают разрешение Бога, они, естественно, могут оставаться бездеятельными.

Но те души, которые не принимают участия в проявлении Бога, тоже делают нечто великое. Возможно, они и не принимают активного участия в деятельности мира, они, возможно, не ездят с места на место, чтобы учить или открывать духовные центры, или принимать учеников, но в своей медитации они стараются внутренне предлагать просветление, отдавая свою сознательную добрую волю человечеству. Сколько людей предлагает человечеству добрую волю? Обычные люди ссорятся, сражаются и сознательно или неосознанно совершают много небожественных поступков против Воли Бога. Но эти осознавшие Бога души не вступают ни в какие конфликты с Волей Бога; их воля стала единой с Волей Бога.

Нельзя сказать, что тот, кто внешне трудится для человечества, более велик, чем тот, кто помогает внутренне. Слушаться Воли Бога — вот что важнее всего. Если Бог говорит одной просветленной душе: «Мне не нужно, чтобы ты ездил с места на место. Просто отдавай свой свет внутренне», — то этот человек будет великим, внутренне предлагая свой свет. А если Бог скажет другой душе: «Я хочу, чтобы ты отправился в мир и отдавал человечеству свет, которым обладаешь», — то этот Учитель будет великим, помогая человечеству. Все зависит от того, чего Бог захочет от конкретной души.

Как преданный может узнать, что он близок и дорог Гуру?

Шри Чинмой: Как только ученик почувствует, что предложил Учителю все — свою внешнюю и свою внутреннюю жизнь, — он может ощутить, что он самый дорогой и близкий. Если он живет только потому, что Гуру хочет, чтобы он жил, если он живет ради Гуру, ради Божественного, он, несомненно, будет чувствовать, что он очень дорог Учителю.

Вопрос: Но откуда преданный узнает, что это чувство истинно?

Шри Чинмой: Если его чувство будет абсолютно подлинным, никому не придется убеждать его в этом. Никому не нужно будет даже говорить ему об этом. Если ученик может совершать постоянное, радостное и безусловное отречение перед Богом, то он или она будут самыми дорогими учениками Учителя. У абсолютного отречения перед Волей Абсолюта в духовной жизни равных нет.

В то мгновение, когда вы почувствуете, что нуждаетесь в Учителе, а он нуждается в вас, в мгновение, когда вы ощутите Учителя внутри себя, перед собой и вокруг себя, для вас больше не будет существовать смерти. Когда Учитель исчезает из вашего ума, когда его нет внутри вашего сердца, когда вам кажется, что Учителя нет рядом с вами, тогда смерть для вас существует. А иначе — где же смерть? Это физическое тело может оставить землю, но душа, являющаяся сознательной частью Бога, останется сознательно в Боге и для Бога во веки веков.

Когда ученик далеко от Гуру, как ему получить ту же силу, которую он ощущает, медитируя со своим Гуру?

Шри Чинмой: Учитель физически не может находиться с учениками двадцать четыре часа в сутки; это невозможно. У Учителя много-много учеников, и у Учителя также много-много дел. К тому же ученик может находиться с Учителем день и ночь, но ничего от Учителя не получить. Племянник Шри Рамакришны служил ему много-много лет, но практически ничего от Рамакришны не получил. С другой стороны, посмотрите на Вивекананду. Сначала он приходил раз в два-три месяца. А сколько дней он стал проводить со своим Учителем потом?

Самое важное — это не пребывание в физическом присутствии Учителя, а внутреннее осознание своей связи с Учителем. Где находится Учитель? В Нью-Йорке или внутри вашего сердца? Если ученик чувствует, что Учитель — это нечто святое и потаенное и что Учитель — это то, без чего ему в жизни не обойтись, то он без Учителя не останется. Если он чувствует, что его потребность в Учителе исключительно важна, если он чувствует, что без Учителя, как и без своего сердца, он не может существовать, — только тогда отношения между Учителем и учеником будут прочными и совершенными.

Возвращаясь домой, вы должны чувствовать, что несете меня внутри своего сердца, а не оставили в Нью-Йорке. Не считайте, что мое существо находится лишь в одной части света; нет, вам надо чувствовать, что мое внутреннее существование находится повсюду. Мое внешнее существо, мое физическое тело ростом пять футов восемь дюймов может находиться только в одном месте, но мое внутреннее существо может посещать многие-многие места. Вам нужно чувствовать потребность во внутренних отношениях, внутренней связи с моим сердцем и душой. Только тогда вы сможете совершать самый быстрый прогресс.

С другой стороны, если ученик уже установил внутреннюю связь с Учителем, если он установил прочные, очень близкие отношения полного отречения, то он, находясь рядом с Учителем, сможет, конечно же, получить больше пользы. Внутренне он уже стал единым с Учителем; теперь его внешнее «я» взывает о том, чтобы стать единым с внутренним. Поэтому у него, естественно, будет двойной стимул, и он будет совершать прогресс бесконечно быстрее, если будет физически находиться рядом с Учителем.

Но очень часто бывает так: чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь. Когда вы проводите время рядом с Учителем, обмениваясь с ним шутками и тому подобное, вы тут же говорите: «Он такой же, как мы». Во внешнем мире он ест ту же пищу, то же самое мороженое, и делает все то же, что и вы. Но во внутреннем мире он может делать много такого, чего вы не можете. Вот почему в первую очередь нужно обращаться к его внутреннему существованию и благоговейно к нему относиться. Если вы внутренне порадовали Учителя, то будьте уверены, что очень скоро вы порадуете Учителя и во внешней жизни — но не наоборот. Если во внешней жизни Учитель говорит: «Мне нужны почтовые марки», — вы тут же пойдете на почту и принесете марки. Но такая связь не особенно вам поможет, если внутренняя связь окажется несовершенной. Если внутренняя связь совершенна и если я говорю: «Отвезите меня на пляж», и вы отвезете меня, и я буду счастлив, значит, вы радуете меня всесторонне. Вы уже установили со мной внутреннюю связь. Вы очень порадовали меня, а теперь вы установили и внешнюю связь, слушаясь меня.

Если бы у вас не было внутренней связи со мной, то что бы произошло? За те два часа, что вы везете меня, наша внешняя связь принесла бы вам чувство покоя, радости, гармонии или определенного удовлетворения. Но по окончании этих двух часов все снова исчезло бы. Но когда во внутреннем мире человек медитирует и думает обо мне пять минут и отдает мне само дыхание своей жизни, то это длится вечно. Тогда вы исполните мое предназначение, а я — ваше.

Может ли Учитель направлять новых учеников после того, как оставит эту землю?

Шри Чинмой: Конечно, это возможно. Посмотрите на Христа, например. Такие великие Учителя, как Христос, Шри Кришна, Будда, Рамакришна и другие могут направлять своих последователей и делают это; у них есть свободный доступ к земному сознанию, где бы они ни находились.

С другой стороны, это зависит от ученика. Если это настоящий ученик первого класса, который всегда думает об Учителе и медитирует на Учителя, то Учителю намного легче направлять такого ученика. Но если это ученик четвертого класса, который все время занят мирскими мыслями и идеями, то как Учителю заставить его осознать свое руководство? Так что это зависит от уровня Учителя и восприимчивости ученика.

Не потеряет ли человек свое осознание, если ему придется спуститься с дерева осознания и встретиться с тьмой и невежеством мира лицом к лицу?

Шри Чинмой: Если вы боитесь, что осознавшая Бога душа потеряет свою божественность и осознание, общаясь с обычными людьми, то вы ошибаетесь. Когда вы осознаете Бога, Бог дает вам больше силы, чем Он дал Своим не достигшим осознания детям. У духовных Учителей есть свободный доступ к Всемогуществу Бога, ко всем Его прочим качествам. Если бы у духовных Учителей силы было не больше, чем у их учеников, все еще страдающих от страха, сомнения, беспокойства и других небожественных качеств, они бы никогда не общались с ними и даже не принимали бы их. Они бы знали, что их поглотят, полностью поглотят несовершенства их учеников. Но они не боятся, потому что знают, что их осознание обладает гораздо большей силой, чем любые негативные силы в их учениках. До наступления осознания, даже до самого последнего часа, падение с дерева осознания возможно. Но осознав Бога, вы выигрываете забег. Эта победа постоянна и вечна. Ничто и никто не может отобрать ее у вас, и вы не можете ее утратить.

Почему духовные Учителя болеют, ведь они находятся в контакте с Богом?

Шри Чинмой: Очень часто духовные личности умирают от так называемых смертельных болезней. Но ответственность за это лежит не на бедных Учителях. Происходит вот что: Учитель отождествляется с учениками; его любовь и нежность к своим ученикам бесконечны. И он старается принять несовершенства учеников в себя и растворить их. Так бывает у матери и сына. Когда мать видит, что ее дитя страдает, она говорит: «Отдай мне свое страдание!» Нельзя говорить, что Гуру несовершенен, потому что он страдает. Нет, он страдает ради своих духовных детей. Они сделали что-то плохое, а он по своей доброте и из сострадания забирает в себя это несовершенство. Есть разные причины, почему заболевают духовные Учителя.

Вопрос: Именно это случилось с Шри Рамакришной?

Шри Чинмой: Да, Шри Рамакришна забирал несовершенства всех своих учеников. Потом он их исцелял, он их спасал. Поэтому он заболел раком и умер. Из любви, чувства близости и единства он принимал их несовершенства на себя. Для матери жертвовать своей жизнью ради спасения ребенка — обычное дело. А отношения между Гуру и учеником бесконечно более близкие, чем отношения между матерью и сыном. В этой жизни у вас есть сын, но вы не знаете — может быть, в следующей жизни он родится в Индии, а вы, например, в Японии или где-нибудь еще. В следующей жизни ваша связь может оборваться. Но если говорить о духовном Учителе, то он, будучи достигшей осознания душой, знает, где в своей следующей инкарнации родится конкретный ученик и где родится он сам. Его связь и его отношения с учеником продлятся всю Вечность. Гуру должен привести ученика к Богу. Пока он этого не сделает, он не выполнит своей задачи.

Вам надо установить живые отношения, живую связь со своим Гуру. Когда вы молитесь своему Гуру, вам надо чувствовать, что он дышит внутри вас. Когда вы установите такие отношения, то можете быть уверены, что Гуру приведет вас к предназначенной вам цели.

То есть вы имеете в виду, что каждому ученику дается в меру его или ее способности воспринимать?

Шри Чинмой: Да, один ученик может исполнять роль лидера и считаться духовным наследником Учителя, но духовные силы и достижения Учителя даются каждому ученику по его способности и восприимчивости. Учитель может сделать одного ученика лидером, как Шри Рамакришна Вивекананду. Все не могут быть лидерами. Но даже лидер получит от Учителя по своей духовной способности и восприимчивости. Есть много искренних учеников, не обладающих лидерскими способностями, но в то же время они очень искренне устремляются. Если они искренни, они тоже могут получить все что угодно.

Духовные Гуру передают всю свою силу одному духовному наследнику?

Шри Чинмой: Это не совсем так. Если это действительно великий духовный Гуру и он обладает реальной силой, то вполне возможно, что его сила будет отдана духовному наследнику. У Шри Рамакришны был духовный наследник — Вивекананда. Но в то же время у него было еще несколько духовно великих учеников. Несомненно, одним из них был Брахмананда. Можно так сказать, что у Учителя может быть один главный ученик, но нельзя сказать, что он отдает всю свою духовную Силу, весь свой Свет этому одному человеку, а другие почти ничего не получают. Это не так. Когда Учитель осознает Бога, он для своих собственных учеников представляет Божественное. Именно потому, что он представляет Божественное, его духовная Сила, Знания, Покой, Свет и Восторг неограниченны. Каждый ученик может получить бесконечный Свет, Восторг, Покой и Силу. «Если из бесконечности вычесть бесконечность, бесконечность остается». Вот чему учат нас Упанишады.

Вы считаете, что устремленному нужен живущий на земле Гуру, чтобы достичь осознания?

Шри Чинмой: Если быть с вами совсем откровенным, то, чтобы осознать Бога, необходимость в живущем на земле Гуру не является абсолютно непременным условием. У первого человека, осознавшего Бога на земле, у самой первой достигшей осознания души не было Гуру в образе человека. У того бедняги, который первым осознал Бога, Учителем был только Бог.

Если у вас есть Гуру, это ускоряет ваш внутренний духовный прогресс. Гуру — это личный наставник. В каждое мгновение вашего жизненного путешествия невежество старается подвергнуть вас испытанию, старается проверять и мучить вас, но этот личный наставник научит вас тому, как сдать экзамен. Если у вас есть личный наставник, вы знаете, как сильно он вам поможет, чтобы вы смогли сдать экзамен. Более того, если вы обретете Гуру, то, поскольку вы обрели его и поскольку находитесь в его лодке, он отвезет вас к Золотому Берегу. Вам не придется трудиться столь же усердно, как вам пришлось бы, если бы у вас не было Гуру.

Ученик может прийти к Гуру в любое время, в любой час дня или ночи, в страдании или радости. Для искреннего ученика необходимость Гуру, несомненно, чрезвычайно важна. Но в то же время это не является непременным условием. Однако если у человека хватает мудрости, чтобы захотеть бежать к цели, а не спотыкаться или просто идти, то тогда, естественно, помощь Гуру будет значительной.

К тому же настоящий ученик чувствует, что Гуру и ученик не являются двумя совершенно разными существами. То есть он не считает, что Гуру находится на вершине дерева, а он — у подножия дерева, что он постоянно омывает стопы Гуру. Нет, он чувствует, что Гуру — это его собственная высшая часть. Если у него есть стопы, то есть также и голова. Он чувствует, что он и Гуру — единое целое. Гуру — это его собственная высшая и наиболее развитая часть. Поэтому ему совсем не трудно подчинить свою более низкую часть своей высшей части. Предложить свое самое низкое своему наивысшему не будет ниже его достоинства, потому что он знает, что и наивысшее, и самое низкое принадлежит ему.

Возвращаясь к вашему вопросу о потребности в Учителе. Нелепо считать, что для всего прочего в жизни нам нужен учитель, а для Богоосознания — нет. С другой стороны, Бог есть в каждом. Если вам кажется, что человеческая помощь вам не нужна, то вы совершенно вольны добиваться всего в одиночку. Зачем ходить в университет, когда можно учиться и дома? Человек не обязан ходить в университет, но он считает, что там он получит образование от квалифицированных преподавателей. Если вы хотите совершать в духовной жизни быстрый, более быстрый и наибыстрейший прогресс, то я должен сказать, что иметь Гуру — это почти непременное условие.

Я когда-то читал, что духовный Учитель приходит в этот мир, чтобы помогать человечеству, а потом он будет продолжать помогать из других миров. Так ли это?

Шри Чинмой: Когда возникает необходимость, великие духовные Учителя приходят в мир помогать пока не достигшим Богоосознания душам. Они исполняют свою роль в Игре Бога, Его божественной Лиле. Ищущим предоставляется огромная возможность, когда настоящие духовные Учителя оказывают им помощь в их устремлении, ибо обрести осознание личными усилиями, без помощи Учителя, очень-очень трудно. Устремление чрезвычайно важно, но одно устремление не может принести осознания. Необходима божественная Милость. И проще всего получить эту Милость благодаря участию великих духовных Учителей. Мир совершает прогресс и развивается с теперешней скоростью именно потому, что в мир приходят помогать великие духовные Учителя.

Потрудившись на земле несколько инкарнаций, Учитель может захотеть продолжать свой труд на благо человечества из другого мира. Находясь в другом мире, он знает все потаенные уголки Матери-Земли; он знает каждый удар пульса земного сознания, поэтому он может работать и с другого плана.

Духовность

Что такое духовность?

Духовность — это универсальность Истины, Света и Блаженства. Духовность — это осознанная потребность в Боге. Духовность — это постоянная возможность осознавать и доказывать, что все мы можем быть столь же великими, как Бог.

Бог — это Восторг. Восторг — это дыхание души. Бог не хочет видеть лика печали. Бог одарит нас бесконечностью в тот самый момент, когда мы будем готовы предложить Ему хоть одно мгновение восторга нашей души.

Мир полон скорби. Мы ответственны за это. Наши чувства своекорыстия и самомнения несут за это полную ответственность. Индивидуальное сознание должно расширяться. Человеку нужно вдохновение. Человеку нужно действие. Духовности нужен человек. Духовности нужно абсолютное осуществление. Духовность обладает внутренним оком, которое связывает каждое обстоятельство жизни с внутренней неизбежностью.

Человек может создавать и изменять свои внешние условия духовными мыслями. Для того, кто несёт Бога в своих мыслях и поступках — для него одного Бог является живой Реальностью.

У духовности есть тайный ключ от Двери Божественного. Этот ключ — медитация. Медитация упрощает нашу внешнюю жизнь и наполняет энергией нашу внутреннюю жизнь. Медитация делает нашу жизнь естественной и спонтанной. Эта жизнь становится такой естественной и спонтанной, что мы не можем дышать, не осознавая своей божественности.

Медитация — это божественный дар. Это прямой подход, ибо он ведёт устремлённого к Единому, от которого тот пришёл на землю. Медитация говорит нам, что наша человеческая жизнь — это нечто потаённое и священное, и она подтверждает наше божественное наследие. Медитация даёт нам новое зрение, чтобы видеть Бога, новый слух, чтобы слышать Голос Бога, и новое сердце, чтобы чувствовать Присутствие Бога.

Духовная жизнь — не ложе, усыпанное розами, но и не терновое ложе. Это ложе реальности и неизбежности. В своей духовной жизни я вижу, какую роль играет дьявол и какую роль играет мой Господь. Если у дьявола есть искушение, то у моего Господа есть Руководство. Если у дьявола есть противодействие, то у моего Господа есть Помощь. Если у дьявола есть наказание, то у моего Господа есть Сострадание. Если дьявол тащит меня в ад, то мой Господь ведёт меня на Небеса. Если дьявол уготовил мне смерть, то мой Господь уготовил мне Бессмертие.

От полноты сердца и с глазами, полными слёз, должны мы молиться Богу. Мы должны поднять свою цель до высоты Богоосознания, ибо это — единственная цель нашего земного существования. Шри Рамакришна говорит: «Тот родился напрасно, кто, получив редкую привилегию родиться человеком, не способен осознать Бога в этой жизни».

Наука творит чудеса. Тем не менее, рамки её видения ограничены. Существуют миры за пределами чувственного восприятия; существуют сокровенные тайны. У науки нет доступа к этим мирам; наука никогда не сможет разгадать этих тайн. Но духовный человек с внутренним видением легко может входить в эти миры и открывать эти тайны. Однако духовный человек — это настоящий идеалист, который не строит воздушных замков, а твёрдо стоит ногами на земле.

Духовность — это не просто терпимость. Это даже и не принятие. Это чувство всеобщего единства. В духовной жизни мы смотрим на Божественное не только с точки зрения своего собственного Бога, но и с точки зрения Бога всех людей. Наша духовная жизнь твёрдо и надёжно закладывает основу единства в разнообразии.

Духовность — это не просто доброжелательность по отношению к вере других людей в Бога. Это абсолютное признание и принятие их веры в Бога как своей собственной. Это трудно, но не невозможно, ибо это переживали и практиковали все духовные Учителя всех времён.

«Истина» была проблемой проблем в каждом веке. Истина живёт в опыте. Истина в её внешнем аспекте представляет собой искренность, правдивость и целостность. Истина в её внутреннем и духовном аспекте является видением Бога, осознанием Бога и проявлением Бога. То, что существует вечно, есть Истина. Вот одухотворённое воззвание провидцев из Упанишад: Satyam eva jayate nanritam — «Одна лишь Истина торжествует — не ложь». Благословенна Индия, избрав это своим девизом, дыханием своей жизни, своим всеобъемлющим посланием универсальной божественности.

Духовности не найти в книгах. Даже если мы выжмем из книг суть, мы не получим духовности. Если мы хотим быть духовными, нам надо расти изнутри. Мысли и идеи предшествуют книгам. Ум пробуждает мысли и идеи от дремоты. Духовность пробуждает ум. Духовный человек — это тот, кто слушается велений своей души, кто не подвластен мукам страха. Мнения мира слишком слабы, чтобы мучить его ум и сердце. Эту истину он знает, чувствует и воплощает.

Наконец, у меня есть открытый секрет для тех, кто хочет вступить в духовную жизнь. Вот этот открытый секрет: вы можете изменить свою жизнь. Не надо ждать годами или даже месяцами этого изменения. Оно начинается в то мгновение, когда вы погружаетесь в море духовности. Попробуйте прожить жизнью духовной дисциплины лишь день, один-единственный день! У вас обязательно получится.

Духовность

Духовность — это сознательное стремление человека к Богу. Духовность говорит нам, что Бог, непознаваемый сегодня, завтра станет познаваемым, а послезавтра — полностью познанным.

Мы должны испытывать потребность в Боге ради Самого Бога. Бог может исполнить наше предназначение так, как мы того пожелаем, но мы сами не ощутим настоящей исполненности, если Бог даст нам удовлетворение нашим собственным способом. Наше взывающее сердце, наше устремляющееся сердце, наше просветляющее сердце никогда не будет удовлетворено до тех пор, пока оно не порадует Бога Его собственным Способом.

Начало, не имеющее начала, говорит нам, что духовность — это росток-устремление. Он растёт и растёт; он растёт вечно. Конец, не имеющий конца, говорит нам, что духовность — это дерево-отречение. Это дерево приносит божественные плоды, и эти плоды достаются нам благодаря нашему постоянному, сознательному и полному отречения единству с нашим Возлюбленным Всевышним.

Истинная духовность — это наше сознательное принятие жизни, не отвержение и не отрицание жизни. Мы должны испытывать потребность в том, чтобы принять жизнь и коренным образом изменить её лик по образу нашего Возлюбленного Всевышнего.

Духовность говорит сердцу: «О сердце, почему ты пребываешь в неуверенности? Разве ты не чувствуешь, что в тебе обитает Всемогущий Господь Всевышний? Ты не должно испытывать чувства неуверенности, ибо именно ты можешь возвестить всему миру о живом Присутствии Возлюбленного Всевышнего в тебе. Из всех частей существа именно ты было избрано главным инструментом, чтобы направлять ум, витал и тело к душе. А душа, в конечном счёте, приведёт их ко мне».

Духовность говорит уму: «О, ум, не размышляй более. Твоя сила мышления — не что иное, как путаница. Ты вводишь в заблуждение других членов своей семьи: тело, витал и сердце, и в то же время ты запутываешься сам, когда потворствуешь миру мыслей. Будь мудрым и храни молчание».

Духовность говорит виталу: «О, витал, не возжелай. Ибо, даже завладев всем, чего ты страстно желаешь, ты не будешь удовлетворён этим. Даже внутри этих владений возникнет мольба о большем. Вымаливая, ты всегда будешь похож на нищего. Что бы ты ни получил, ты всё равно останешься неудовлетворённым и неисполненным. Поэтому не иди этим путем. Ты должен положить конец своим желаниям».

И, наконец, духовность говорит телу: «О, тело, сколько ты ещё собираешься спать? Разве не известно тебе, что ты спишь с незапамятных времен? Именно из-за твоего сна-невежества остальные члены твоей семьи не могут достичь Золотого Берега, заветной Цели. О, тело, не спи! Цель — только для тех, кто проснулся. Проснись, воспрянь! Другие члены твоей семьи побегут быстрее быстрого, как только ты станешь активным, динамичным и отбросишь прочь оковы сна-невежества».

Духовность велит ищущему жить не в седом прошлом, не в отдалённом будущем, а в безотлагательности сегодняшнего дня, в вечном Сейчас. Это вечное Сейчас воплощает человека — семя устремления и Бога — всенасыщающий Плод.

Духовность: чем она является и чем не является

Духовность — это неограниченная свобода человека в его лодке-жизни: свобода жизненного путешествия, свобода от уколов жизни и свобода, выходящая за рамки его жизненных достижений.

В духовности заключается отдаленнейшее видение человека. В духовности заключается человеческая ближайшая реальность. У Бога есть Сострадание. У человека есть устремление. Духовность — это свет-сознание, которое объединяет устремление человека и Сострадание Бога. Духовность говорит человеку, что он — это скрытый Бог и что Бог — это человек явленный.

Духовность — это не уход от мира реальности. Духовность говорит нам, что такое истинная реальность и как мы можем открыть ее здесь, на земле. Духовность — не отрицание жизни, а чистейшее принятие жизни. Жизнь нужно принимать безоговорочно. Жизнь нужно осознавать одухотворенно. Жизнь нужно преобразовать полностью. Жизнь — для того, чтобы жить вечно.

Духовность — это не песнь невежества. Она — мать концентрации, медитации и реализации. Концентрация динамично ведет меня к Богу. Медитация безмолвно приводит Бога ко мне. Реализация не ведет меня к Богу и не приводит Бога ко мне. Реализация открывает мне, что Бог — это голубая птица Реальности Бесконечности, а я — золотые крылья Истины Божественности.

Духовность научила меня, чем отличается моя речь и моё безмолвие, мой ум и моё сердце. Когда я говорю, я пытаюсь стать. Когда я молчу, я есть. Когда я открываю свой рот, Бог закрывает мое сердце. Когда я закрываю свой рот, Бог открывает моё сердце. Мой ум говорит: «Я нужен Богу». Мое сердце говорит: «Мне нужен Бог». Мой ум хочет завладеть творением Бога, в то же время отрицая его. Мое сердце хочет принять творение Бога, служа ему. Мой ум говорит, что не знает, думает ли он о Боге или о себе. Иногда ум считает, что, поскольку он не думает о Боге, то и Бог не думает о нем. Мое сердце видит и чувствует, что Бог думает о нем, даже если оно не удосуживается подумать о Боге.

Духовность сказала мне по секрету, в чем заключается моя наивысшая необходимость и как мне это получить. В чем же заключается моя наивысшая необходимость? В Благословении Бога. Как мне его получить? Просто позаимствовать из Копилки Бога.

Как мне вернуть свой долг? Это легко! Просто позаимствовать снова из Копилки Бога. Но я должен заимствовать мудрость и больше ничего. Когда овладеешь мудростью, долг исчезнет. Воистину, эта мудрость — дыхание духовности.

Я — эксперимент Бога. Он дал мне имя: наука. Я — переживание Бога. Он дал мне имя: духовность. Я — реализация Бога. Он дал мне имя: единство — единство внутри, единство вовне.

Какой первый шаг должен сделать обычный человек, не соприкасавшийся прежде с духовными учениями и желающий вступить на путь осознания своего «Я»?

Шри Чинмой: Высшая цель — вот что важно. Если человек хочет достичь осознания своего «Я», то первым шагом, самым первым шагом, должно стать принятие духовной жизни. Не приняв духовной жизни, осознать Бога нельзя. Это просто невозможно. Конечно, духовная жизнь — очень обширная область. Человек должен понимать, на каком уровне он на самом деле сейчас находится. Если в качестве первого шага в духовной жизни человек хочет вести более высокую, более гармоничную жизнь, в которой будет больше покоя, и если он чувствует, что эти покой, радость и гармония, которые он ищет, все еще находятся вне его досягаемости, то он должен начать читать писания, он должен получить определенное просветление из религиозных и духовных книг. Эти книги в какой-то степени вдохновят его вступить во внутреннюю жизнь. Затем, когда человек изучит книги и почувствует вдохновение, но не сможет продвигаться дальше, ему нужно будет применять на практике то, что он изучил по книгам. Если, начав практиковать эти новые принципы, он не будет удовлетворен своими достижениями, ему нужно будет искать духовного Учителя. Это такой Учитель, который сможет помочь ему в его духовной жизни, который сможет сказать ему, какая духовная дисциплина ему нужна.

Я вновь должен подчеркнуть, что он с самого начала должен решить, что ему нужна духовная жизнь. Никакая другая жизнь не сможет дать ему просветления. Когда он будет уверен, что именно духовная жизнь сможет дать ему это, он должен будет погрузиться в более глубокую часть своего существа. С помощью внутреннего зова, молитвы, устремления, концентрации и медитации он должен начать свое божественное путешествие.

В чем разница между духовной силой и духовным могуществом?

Шри Чинмой: Говоря «сила», мы обычно подразумеваем физическую силу, витальную силу, ментальную силу и даже внутреннюю силу. Когда мы говорим «могущество», мы пытаемся обозначить божественную силу — способность внутреннего существа развеять ночь и исполнить предназначение души. В духовной жизни всегда лучше говорить «духовное могущество», а не «сила». Ведь духовное могущество, в отличие от силы, мгновенно дает нам ощущение самой сущности Бога. Сила привязана к физическому и может быть использована только в физическом мире. Духовное могущество тоже можно использовать в физическом, для физического, но оно не ограничено им. Его обитель высоко, очень высоко, в самых возвышенных областях бесконечного Сознания.

В чем разница между духовной силой и оккультной силой?

Шри Чинмой: Духовная сила безгранична и светла. Она постоянно расширяет и конечное, и бесконечное. Если есть что-то маленькое, духовная сила увеличит это. Если что-то уже очень велико, духовность сделает это еще больше. Оккультная сила — совсем другого рода. Можно сказать, это прямая, целенаправленная, непосредственная сила, очень острая, как лезвие меча.

Когда используется духовная сила, это сам покой, сама гармония. Если по отношению к вам кто-то применяет духовную силу, вы почувствуете, что в ней есть динамика, но в то же время нет агрессии. Будто смотришь на море, когда оно тихое и спокойное. Когда на нем бушуют волны, вы пугаетесь. Но когда на море штиль, вам не страшно. Однако и в том, и в другом случае присутствует одна и та же сила. Когда вы входите в сознание моря, вы видите, что оно обладает огромной, безграничной силой. Духовная сила — это спокойный, бесконечный простор, подобный спокойному морю, в котором нет агрессивного движения. Но там есть огромная мощь, огромная динамичная сила.

С другой стороны, в оккультной силе есть движение, которое почти всегда полно беспокойства. У ребенка есть сила; у взрослого тоже есть сила. Сила ребенка всегда обнаруживает или проявляет себя; ребенок испытывает постоянное желание выражать свою силу. Но взрослый человек знает, что у него есть сила и он может воспользоваться ею по своему усмотрению, поэтому он не испытывает потребности постоянно выражать ее. У обладателя оккультной силы редко имеется покой, в то время как обладатель духовной силы наполнен покоем. Обладатель оккультной силы устраивает из своего оккультизма шумное внешнее представление; йог, обладающий духовной силой, старается изменить лик мира внутренне.

Оккультную силу очень часто используют негативным образом. Вы увидите, что практически сила в оккультизме напоминает силу свирепого зверя. Когда оккультной силой пользуются не обладающие мудростью люди, она приводит лишь к разрушению. Она может дать положительный результат, только если ее направляет духовный Учитель. Обладать оккультной силой — все равно что ходить по канату: очень опасно и рискованно. Обладать духовной силой — все равно что идти по широкой дороге, где нет опасности. А если человек обладает и духовной, и оккультной силой, то трудностей и опасности тоже не будет.

С духовной силой мы сможем добиться успеха — медленно, но верно. Мы, несомненно, сможем исполнить то, что намеревались. С оккультной силой, если ее правильно использовать, мы можем сразу же сделать непосредственно то, что хотим. Если эта огромная скорость оккультизма почувствует необходимость отречения перед светом-мудростью духовной силы, то оккультизм станет настоящим благословением для человечества. Это подлинный дар Бога, ибо человечество не обладает терпением; ему хочется, чтобы все свершилось в мгновение ока. Но если оккультизм противостоит духовной силе, значит, он отрицает саму истину. А когда он отрицает истину, он вызывает разрушение в человечестве и для человечества.

Если человек хочет заниматься оккультизмом, чтобы пробудить сознание человечества, то сперва он должен победить страх: физический, витальный, ментальный и психический страх. Если оккультизмом занимаются ради служения Всевышнему, божественности в человечестве, то нужно победить низкий витал, который мы называем сексом. Эта нечистая, непросветленная потребность в нашей человеческой природе должна быть полностью побеждена. Тогда, если человек осознает, что он живет Вечной Жизнью в преходящей жизни, то Бесконечность, Вечность и Бессмертие, которых он достиг в своем собственном внутреннем существе или сознании, можно использовать ради служения человечеству божественным образом. Тогда оккультная сила будет настоящим благословением.

Я хочу, чтобы мои посвященные ученики, интересующиеся оккультизмом, помнили: сначала духовность, а потом оккультизм, сначала божественность, а потом человечество. Когда человек познал божественность и может пребывать в божественности, лишь тогда он может служить человечеству. Проявление без осознания — вовсе не проявление. Оно подобно безжизненному телу.

Когда я достигаю Цели и становлюсь Целью, то все пребывает во мне. Ничто не может мне помешать; ничто не может меня уничтожить; ничто не может причинить мне никакого вреда. Все в творении Божьем можно увидеть, почувствовать и принять. Реализованный человек в состоянии управлять и духовной силой, и оккультной силой. После того как человек осознал Истину и проявляет ее на земле, ему приходится прибегать к помощи всех планов, в том числе и оккультного.

Духовность намного выше оккультизма. Область оккультного и оккультные практики — тоже часть творения Бога. Но нам не нужно проходить через область оккультного, если осознание Бога — это то, чего мы хотим. Если человек хочет Бога, только Бога, то я должен сказать, что оккультизм совсем не сможет помочь ему в достижении Богоосознания. Духовность же абсолютно необходима для того, чтобы осознать Бога.

Настоящий духовный устремленный вообще не интересуется оккультизмом. Но иногда на пути к Высочайшему к нему спонтанно приходит оккультная сила как испытание: будет ли он потрясен ею и станет ли он демонстрировать миру свою способность творить чудеса, или он будет пользоваться ею правильно и божественно. Иногда, когда устремленный находится на грани осознания, оккультные силы с разных планов сознания приходят и касаются его стоп. Они говорят: «Господин, воспользуйся нами. Мы будем служить тебе, мы не будем творить зло. Ты только используй нас для достижения своего осознания». Такое происходило у очень многих духовных Учителей.

Оккультная сила очень динамична, но люди зачастую не берут от нее динамизм. Вместо этого они берут от нее агрессивность и применяют эту агрессивную силу, чтобы причинить другим вред или добиться исполнения своих личных желаний.

Оккультная сила сама по себе не является плохой. Некоторые люди говорят, что, когда человек обретает оккультную силу, он вводит в заблуждение других и разрушает себя. В Индии некоторые духовные личности вообще не интересуются оккультной силой. Но сама по себе эта сила не является плохой; вопрос скорее заключается в том, как ею пользоваться. Если у тебя есть огонь, ты можешь обжечься, а можешь приготовить пищу. Если у тебя есть нож, ты можешь воспользоваться им, чтобы ранить кого-то, а можешь применить для того, чтобы вырезать прекрасную статую. До некоторой степени верно то, что, если у тебя нет ножа, ты, естественно, не сможешь натворить ничего плохого. Но ведь есть много хорошего, чего ты также не сможешь сделать. Именно мы сами должны мудро применять оккультную силу, если уж мы ее обрели.

Некоторые духовные Учителя в Индии советуют своим ученикам вообще не иметь никакого касательства к оккультным силам, а сначала практиковать духовную жизнь. Тогда человек обретет духовную силу, которая никогда не создает проблем. Так они говорят. По своей природе духовная сила не обладает таким агрессивным или разрушительным качеством, которое присуще оккультной силе, но даже духовной силой можно злоупотребить, если человек не слушается велений своего внутреннего существа или Всевышнего.

Есть также духовные устремленные, которые практикуют духовность и оккультизм вместе. Они говорят, что днем нужно практиковать духовность, а ночью — оккультизм. Пусть духовность и оккультизм идут вместе. Этот путь все же таит в себе опасность. Многие пытались, и большинству из них не удалось должным образом соединить и то, и другое. Самый безопасный и самый эффективный способ — это ступить на духовный путь и расширить свое сознание, достигнув Бесконечности и Вечности. Тогда вы обретете всю полноту власти в оккультном мире.

Если духовный Учитель обладает способностью применять духовную силу, вы можете спросить, способен ли он также применять оккультную силу, не совершая ошибок. Ответ таков: нет. Когда духовный Учитель применяет духовную силу, обычно он использует ее правильно. Но когда дело доходит до оккультной силы, он в действительности не злоупотребляет ею; скорее, он просто не умеет с ней обращаться. Между духовной силой и оккультной силой существует огромный конфликт, когда ими обладает Учитель не высочайшего уровня. Если такое происходит, что ему нужно делать? Он должен полностью отказаться от своей оккультной силы. Он должен сказать: «Она мне не нужна. Это слишком опасно. Буду применять только духовную силу, которая представляет собой бесконечное море Света и Блаженства. Этого Света и Блаженства мне достаточно».

Если вы хоть немного занимаетесь Кундалини-йогой — скажем, пятнадцать минут в день — наряду с медитацией и по-настоящему устремляетесь, вы увидите, что открываются ваши психические или оккультные центры. Но если вы вступите во внутреннюю жизнь, просто чтобы получить оккультную силу с целью демонстрации миру своих способностей, то настоящая духовность никогда не придет в вашу жизнь. Если вам хочется открыть свой сердечный центр и творить чудеса, чтобы люди вас возносили и восхищались вами, и если вы думаете, что от их признания и восхищения вы получите больше вдохновения, я должен тут сказать, что вы совершаете ошибку. В других случаях, когда вы что-то делаете и вас превозносят до небес, вы можете испытать больше вдохновения делать это лучше. Но в этом случае все не так. Если вы демонстрируете какие-то свои оккультные силы и другие восхищаются вами, то вы можете быть уверены, что вы пали. Вы не испытаете вдохновения; напротив, вместо погружения глубоко в себя ради обретения настоящего осознания, вы будете продолжать увеличивать свою оккультную силу. Оккультная сила — это сплошное искушение.

Чем больше вы будете демонстрировать оккультную силу, тем быстрее вы ее потеряете, потому что вы не сумели стать едиными с источником. Источник оккультной силы — это Свет, довольно ограниченный, но все равно в высшей степени чистый Свет. Поэтому я всегда говорю, что если вы собираетесь иметь дело со Светом, то это должен быть духовный Свет. Если он ограничен, не беда, ибо он не навлечет никакой опасности. У вас может заболеть голова, если вы призовете слишком много, но это вас не уничтожит. Даже если принесенная вами свыше духовная сила превысит ваши способности, она не уничтожит вас полностью. Но если вы притянете к себе оккультную силу свыше своих способностей, вы окончите свою жизнь в психиатрической больнице. Вот как она опасна, как разрушительна.

Нашим первым желанием должно быть желание радовать Всевышнего. Чтобы порадовать Его, мы должны отдать Ему все свое устремление и возложить все к Его стопам. Когда мы Его порадуем, Он Сам решит, давать ли нам духовную силу или оккультную силу, или и то, и другое. Если Он захочет дать нам духовную силу, прекрасно. Если Он захочет дать нам оккультную силу, прекрасно. Если мы отречемся перед Его Волей и Он даст нам оккультную силу, будьте уверены, что Он также даст нам способность правильно применять ее для Него.

Если вы захотите радовать Всевышнего по-своему, вы совершите много неискренних поступков, чтобы порадовать Его. Вы будете пытаться радовать Его любыми средствами. Вы дойдете даже до того, чтобы льстить Ему или подкупать Его, если ваша природа нечиста. Но если ваша природа чиста, абсолютно чиста, чиста как снег, то вы будете стараться радовать Его так, как Он Сам того захочет. Если вы сможете это сделать, если вы сможете порадовать Бога так, как Он Сам захочет, вся оккультная сила, вся духовная сила окажется у ваших ног, служа вам. Радовать Бога — вот что нужно миру. Радуя Его, мир подготовит себя к просветлению. Но мир обречен на разочарование, потому что он жаждет силы. Если бы мир хотел Любви Бога, то к этому времени он был бы уже спасен, просветлен, совершенен и бессмертен.

Слова «психический» и «духовный» означают одно и то же?

Шри Чинмой: Нет, слова «психический» и «духовный» — это не одно и то же. Давайте использовать слова «психическое существо» вместо слова «психический». Это упростит вопрос. Психическое существо — это сознательный представитель души. Это устремленная, божественная искра в нас. Оно небесно прекрасно, и оно — любимое дитя Всевышнего. Психическое существо — это сущность, которой обладают только люди. У животных, растений и материальных предметов психического существа нет. Однако у каждого предмета, одушевленного или неодушевленного, есть душа.

Все, что касается этого божественного существа или имеет к нему отношение, называется «психическим». Но слово «духовный» означает нечто всеобщее и всепронизывающее. Оно включает и объемлет все, в том числе и психическое существо. Слово «духовный» можно уподобить саду, а «психический» — прекраснейшему манговому дереву, на котором видимо-невидимо вкусных и питательных плодов манго.

Что такое психическая сила и чем она отличается от духовной силы?

Шри Чинмой: Психическая сила — это обычно такая сила, которой обладает ребенок благодаря своему полному и постоянному единству со своими родителями. Он считает внутренние богатства родителей своими. Излишне и говорить, что его притязание хорошо обосновано. Родители тоже чувствуют огромную радость, когда видят, что их ребенок в своем раскрытии и проявлении полностью зависит от них. Психические силы не являются непобедимыми. На них могут напасть и зачастую нападают небожественные силы. Но Всевышний всегда принимает сторону психического существа, которое воплощает психическую силу, и спасает психическое существо.

Конечно, психическое существо со своей психической силой может в конце концов вырасти в высшей степени могучее и исполняющее существо. Поскольку психическое существо развивается, постепенное усиление психической силы не только возможно, но и неизбежно. Проявление психической силы — это тонкий, нежный, мягкий и прозрачный способ божественного проявления в довольно продвинутых ищущих. Обладая психической силой, человек может творить чудеса. С этой силой человек обретает способность отождествляться и, следовательно, видеть настоящее, прошлое и будущее других людей, а также свое собственное. Являясь проявлением божественной силы, психическая сила обладает огромной красотой, подобной красоте цветка или красоте луны. Эта психическая сила сама по себе является ощутимой силой.

Грубо говоря, психическая сила — это сила ребенка, хотя эта сила может стать безграничной благодаря своему полному единству с Источником. Духовная сила — это сила взрослого человека, хотя он, возможно, не каждый раз пользуется ею мудро. Оккультная сила — это сила беспокойного или динамичного подростка. Духовная сила — это сила спокойного и тихого моря. Оккультная сила — это сила внезапной мощной волны. Духовная сила обычно не столь быстра, как оккультная. Но оккультная сила очень часто разрушает, вместо того чтобы созидать. Духовная сила всегда придает важность возведению Дворца Истины — медленному, но верному и убедительному.

Что бы ни делала духовная сила, это бывает стабильным, основательным и прочным. Духовная сила обладает уверенностью изнутри и заверением свыше. Для полного проявления божественности на земле все психические силы и все оккультные силы должны следовать руководству духовной силы, чтобы достичь Абсолютного Всевышнего.

Сколько людей обращается к духовной жизни просто от отчаяния?

Шри Чинмой: Я бы сказал, что большинство обращается к духовной жизни от отчаяния, а не из потребности души. Очень мало кто начинает с детства строить духовную жизнь по зову души. Большинство людей обращается к внутренней жизни из чистого разочарования, когда они видят, что мир безжалостно терзает их и что надежды нет. Но если люди вступают в духовную жизнь, они должны знать, что не следует принимать ее как уход. Многие думают, что внешняя жизнь изменила им, поэтому они хотят принять духовную жизнь как уход от действительности. Но нет, внутренняя жизнь — это не уход. Внутренняя жизнь покажет нам Истину и Свет. И более того, она будет нас вести и даст нам послание просветления и преображения.

Душа

Можно ли вообще постичь душу? Можно ли полностью осознавать душу и быть единым с ней?

Шри Чинмой: Конечно, можно. На самом деле, вы и есть не что иное, как душа. Именно ваша душа представляет естественное состояние сознания. Но сомнение затрудняет осознание души. Сомнение — это бесплодная борьба человека во внешнем мире. Устремление — это плодотворная уверенность ищущего во внутреннем мире. Сомнение все сражается да сражается. И в конце концов оно уничтожает собственную цель. Устремление взлетает к Высочайшему. В конце своего путешествия оно достигает цели. Сомнение основывается на внешнем наблюдении. Устремление основывается на внутреннем опыте. Сомнение заканчивается неудачей, потому что оно живет в конечном физическом уме. Устремление завершается успехом, потому что оно живет в вечно стремящейся ввысь душе. Жизнь устремления — это жизнь Покоя. Жизнь устремления — это жизнь Блаженства. Жизнь устремления — это жизнь божественного Осуществления.

Есть ли особая миссия у каждой души?

Шри Чинмой: У вашей души есть особая миссия. Ваша душа божественно осознает ее.

Майя, иллюзия, или забвение, заставляет вас чувствовать, что вы конечны, слабы и беспомощны. Но это неверно. Вы не тело. Вы не чувства. Вы не ум. Это они ограниченны. А вы — душа, которая безгранична. Ваша душа бесконечно могущественна. Ваша душа не связана ни временем, ни пространством.

Есть ли у вашей души особая миссия? Да. Ваша миссия — в самых сокровенных глубинах вашего сердца, и вам нужно обнаружить ее там и осуществить. Для осуществления этой миссии не может быть внешнего пути. Олень выделяет мускус в своем собственном теле. Он ощущает его запах и приходит в восхищение, и старается отыскать его источник. Он мчится и мчится, но не может обнаружить источника. В этом бесконечном поиске он теряет всю свою энергию и в конце концов умирает. А источник, который он так отчаянно искал, был внутри него. Как же он мог найти его где-то еще?

Так же и с вами. Ваша особая миссия — осуществление вашей божественности — находится не вне, а внутри вас. Ищите внутри. Медитируйте внутри. Вы раскроете свою миссию.

Душа всегда остается с человеком в течение его жизни, или она может покидать его на время и даже поселиться где-либо в другом месте?

Шри Чинмой: Как правило, душа всегда остается с человеком в течение его жизни, но она может покинуть тело на несколько минут, или, самое большее, на несколько часов, пока человек спит. Она также может покинуть тело ненадолго, пока устремленный находится в состоянии глубокой медитации. Тогда он сможет увидеть свое собственное тело. Он может увидеть его как мертвое тело или динамичное тело, или как луч света напротив своей души, или многими другими способами. Конечно, в это время человек видит тело глазами своей собственной души.

Душа одновременно и мужского пола, и женского?

Шри Чинмой: Душа сама по себе ни мужского пола, ни женского. Но когда в начале своего человеческого путешествия душа принимает женское тело, то во всех своих инкарнациях она будет принимать женское тело. Если она с первого раза примет мужское тело, то во всех инкарнациях она будет принимать мужское тело. Пол изменить нельзя. За всю историю человечества кое-где встречалось несколько исключений, но очень редко.

Именно душа принимает решение относительно выбора нового тела в каждой инкарнации?

Шри Чинмой: Да. Решение о выборе тела принимает именно душа, но с прямого одобрения Всевышнего или «Я». Выбор совершается так, чтобы дать душе возможность все сильнее и сильнее проявлять свою внутреннюю божественность в каждой инкарнации и исполнять Волю Божественного здесь, на земле.

Как узнать, в чем заключается особая миссия человека?

Шри Чинмой: Чтобы узнать, в чем заключается ваша особая миссия, вы должны погрузиться глубоко внутрь. В вашем неустанном путешествии вас должны сопровождать надежда и отвага. Надежда пробудит вашу внутреннюю божественность. Отвага поможет вашей внутренней божественности расцвести. Надежда вдохновит вас мечтать о Трансцендентальном. Отвага вдохновит вас проявлять Трансцендентальное здесь, на земле.

Чтобы почувствовать, в чем заключается ваша особая миссия, вы всегда должны творить. Это ваше творение есть то, чем вы в конечном счете становитесь. В конце вы осознаете, что ваше творчество есть не что иное, как раскрытие себя самого.

Верно, миссий существует столько же, сколько душ. Но все миссии осуществляются лишь после того, как души достигают определенной степени совершенства. Мир — это божественная игра. Чтобы она состоялась, каждый участник исполняет роль. Роль слуги так же важна, как и роль хозяина. В совершенстве каждой отдельной роли заключается коллективное осуществление. В то же время осуществление каждого становится совершенным, только когда человек установит неразделимую связь и осознает свое единство со всеми людьми мира.

Вы с головы до пят представляете собой единое целое. И все же в одном месте вы называетесь ушами, в другом — глазами. У каждой части вашего тела есть свое собственное название. И, как ни странно, хотя все это части одного и того же тела, одно не может работать вместо другого. Глаза видят, но не могут слышать. Уши слышат, но не могут видеть. Так что тело, будучи единым целым, является также множеством. Точно так же, хотя Бог один, Он проявляет Себя во многих формах.

Бог говорит нам о нашей миссии. Но мы не понимаем языка Бога, и поэтому Ему приходится быть переводчиком у Себя Самого. Когда другие рассказывают нам о Боге, они никак не могут рассказать нам полностью, что такое Бог. Они неточно рассказывают, а мы неправильно понимаем. Бог же говорит в безмолвии. И переводит Свое послание Он тоже в безмолвии. Давайте же слушать и понимать Бога в безмолвии.

Путешествует ли душа человека во сне?

Шри Чинмой: Да. Душа совершает путешествия на различные уровни сознания. Существует семь высших и семь низших миров. Обычно душа отправляется в эти миры во сне. Душе практически каждого человека удается попасть в некоторые из этих миров, но очень немногие осознают эти опыты в то время, когда они происходят, или помнят их после пробуждения.

Живопись

В чем состоит высочайший долг художника?

Шри Чинмой: Высочайший долг художника состоит в том, чтобы медитировать, прежде чем творить, а в процессе творчества пребывать в очень созерцательном, божественном состоянии. Затем, когда творение завершено, он немедленно поместит свое творение к Стопам Господа Всевышнего. Не имеет значения, что другие говорят о его творении, не имеет значения, что он сам чувствует по отношению к своему творению. Как только творение завершено, художник поместит его к Стопам Всевышнего, чтобы Он использовал это творение Своим собственным способом. В этом состоит высочайший долг духовного художника.

Королевство цвета

"Цвет – это нечто чарующее и пленяющее наш внешний взор.
Цвет – это нечто, озаряющее и просветляющее наше внутреннее видение."

- Шри Чинмой

Отрывки из книги

ЦВЕТ ВНЕШНИЙ, ЦВЕТ ВНУТРЕННИЙ

Когда психологи интерпретируют значение цвета, они говорят главным образом с ментального уровня; они используют интеллект или силу ума. Но когда значение цвета интерпретирует ищущий, он использует свое видение, свое внутреннее око. Поэтому его объяснение будет совершенно другим.
Есть много поверхностных и не очень глубоких людей. Краски в этой книге очаруют их и подстегнут их любопытство. Но настоящим ищущим эти цвета дадут вдохновение и энергию, они помогут им осознать Бесконечное в конечном и Бессмертное в смертном.

Цвета имеют разные значения. Например, у серебряного цвета особенный смысл, применимый к любой области. Серебро означает чистоту. Когда вы видите этот цвет во время медитации, знайте, что вы достигли огромного прогресса в своей жизни в отношении чистоты. В то время, когда вы видите серебряный цвет, вам нужно чувствовать, что ваш ум становится чистым, ваш витал становится чистым, сознание вашего тела становится чистым. Это применимо также и к тем случаям, когда вы видите серебряный цвет в живописи.

Если вы видите цвета во время медитации или во сне, то эта книга поможет вам понять их значение, – но только в том случае, если ваш сон очень глубокий или ваша медитация очень проникновенна. Если же сон или медитация поверхностны, то бессмысленно обращаться к этой книге. Качества, описанные в ней, ассоциируются с определенными цветами на внутреннем, психическом плане. Качества этих цветов могут быть совершенно другими, когда они находятся на физическом плане. Но если вы войдете в психическое сознание, вы будете способны увидеть связь между цветами в этой книге и понять их значение и смысл.

Как человек может глубже осознавать присутствие психического сознания? В теле есть семь основных психических центров, или чакр. Эти центры существуют не в физическом, а в тонком теле. У макушки головы находится чакра, которая называется Сахасрара, тысяча-лепестковый лотос. Между бровями и чуть выше – область видения, называемая Аджна. В основании горла – чакра речи и воплощения. Мы называем её Вишудха. В центре груди находится Анахата, сердечная чакра; люди получают психическую силу в основном отсюда. В области пупка находится Манипура. На уровне селезенки есть еще один центр, Свадхистана, а ниже, в основании позвоночника находится чакра, называемая Муладхара. Это семь основных чакр. Когда ищущий сознательно концентрируется на этих центрах, он развивает психическую силу. Он может и не знать, как на самом деле называется центр, но, концентрируясь там, где нужно, он автоматически достигает определенной интуитивной силы.

Для того чтобы открылись чакры и начала действовать Кундалини, нужно концентрироваться на каждой чакре. Этот вид духовной дисциплины – один путь обретения психической силы. Чтобы добиться этого, нужно много работать. Другой способ обретения психической силы – использование мантры. Если много раз повторять определенную мантру, то нет необходимости концентрироваться на каком-то конкретном центре. Нужно просто повторять эту мантру определенное количество раз, и таким образом получить психическую силу.

Психическая сила обладает огромной красотой, подобной красоте цветка или луны. Хотя это всего лишь проявление Божественной Силы, эта психическая сила сама по себе является ощутимой. В общем, психическая сила – это сила ребёнка, хотя она может стать, в конце концов, безграничной благодаря очень близкому единству с Источником. Психическая сила – это обычно такая сила, которой обладает ребенок вследствие полного и постоянного единства со своими родителями. Ребенок считает внутренние владения родителей своими собственными. Излишне говорить, что эта претензия обоснована.

Хотя психические центры не связаны с цветом непосредственно, они действительно имеют свой цвет. Каждая чакра воплощает несколько цветов. Муладхара, корневая чакра, имеет четыре лепестка красного и оранжевого цвета. У Свадхистаны, чакры возле селезенки, шесть лепестков: оранжевый, голубой, зеленый, желтый, фиолетовый и кроваво-красный. Кроваво-красный цвет преобладает в этой чакре. У Манипуры, пупочной чакры, десять лепестков: розовые, оранжевые и зеленые, но преимущественно зеленые. Сердечная чакра, Анахата, имеет двенадцать ярко - золотых лепестков. Горловая чакра, лотос Вишудхи, имеет шестнадцать лепестков голубого и зеленого цвета. У Аджны только два лепестка, но внутри каждого из них по сорок восемь лепестков розового цвета. Венечная чакра – Сахасрара - имеет тысячу лепестков или, чтобы быть точным, девятьсот семьдесят два. У них много разных оттенков, но преобладает фиолетовый цвет.

Искренний ищущий может концентрироваться и медитировать на эти цветные иллюстрации, чтобы вывести вперед качества, воплощаемые этими цветами. Цвет, который поможет вам развить отсутствующее в вас сейчас качество, и есть тот самый цвет, на котором вам надо концентрироваться. Вы должны сделать выбор. Естественно, вы выберете цвет, приносящий вам самую большую радость или мгновенную радость, или, который, как вы чувствуете, влечет вас больше всего. Если вы поместите перед собой несколько цветов, и один из них будет притягивать вас как магнит, тогда это цвет для вас – для вашего осознания и проявления.

ИСЦЕЛЕНИЕ ЦВЕТОМ

Вы также можете концентрироваться на этих цветах, чтобы исправлять свои недостатки. Не существует твердого правила в том, какой цвет для этого подходит лучше всего. Это всецело зависит от уровня развития ищущего. Стараясь излечить себя, вы должны выбирать цвет, к которому испытываете особенное чувство. Только тогда вы сможете сразу же получить лечение. Если вы выберете цвет правильно, то с этого дня ваша жизнь может стать гармоничной. Но, чтобы этот цвет смог стать эффективным средством, он должен нравиться вам. Если мне нравится красный больше голубого, тогда лишь красный цвет будет лечить меня. Но если вам нравится голубой, то его и нужно выбрать, так как в вашем случае вас будет лечить голубой цвет. Цвет, дающий вам внутреннюю радость, становится вашим лекарством, так как внутренняя радость будет непосредственно лечить вас.

Например, если вам нравится голубой, смотрите на него и концентрируйтесь на нем. Или старайтесь почувствовать, что он внутри вас, и вы постепенно превращаетесь в этот цвет. Вы сразу же получите радость, и эта радость снимет вашу боль и устранит все ваши недостатки. Радость называется восторгом. Как только вы ощутите восторг, как только вы до краев наполнитесь восторгом, все недостатки в вашей внешней природе, проявляющиеся в форме боли и страдания, исчезнут.

ЗНАЧЕНИЕ ЦВЕТА

Все имеет цвет, будь это физический объект, жизненная энергия, витальная эмоция, мысль или чувство. Все в огромном творении Бога имеет и воплощает цвет. У человека тоже есть цвет. Фактически человек обладает несколькими цветами, так как его внутренние сущности, внутренние существа также имеют цвет.
Цвет – это выражение сознания или, можно сказать, покров. Это внешнее облачение сознания, внешнее убранство. Сознание – это внутренний мир, а цвет – выражение его красоты. Цвет увеличивает внешнюю красоту и усиливает внешнее выражение сознания.

Если нам захочется отделить цвет от сознания, то можно сказать, что сознание бесконечно важнее цвета. Без участия сознания ничего нельзя проявить. Но без присутствия цвета можно и осознать, и проявить. С другой стороны, надо знать, что сознание само имеет цвет. Так что в этом смысле сознание и цвет становятся неразделимыми.

Когда мы говорим о цвете, мы различаем белый, голубой, зеленый и так далее. Но нам нужно знать, что и любой оттенок цвета – это совсем особая вещь. В музыке семь разных нот, но цветов гораздо больше семи. Действительно, у радуги семь цветов, но если вы приглядитесь, то увидите, что у каждого цвета есть совершенно разные оттенки. Голубой цвет может быть таким бледным и слабым, что почти превращается в белый, или он может быть очень насыщенным и интенсивным, темно-синим. Очень густой лиловый цвет совершенно отличается от очень бледного лилового. Разница такая, как между небом и землей. Кто-то, возможно, назовет оба цвета лиловыми, но это совершенно разные цвета.

Есть большая разница между яркими и нежными цветами. Если это нежный цвет, то внутреннее существо получает больше радости и восторга. Если цвет яркий, то внешние ощущения, внешние сущности получают больше восторга. Чем нежнее цвет, тем больше радости получает внутреннее существо. Чем ярче цвет, тем больше радости получает внешнее существо.

Иногда люди спрашивают о связи между музыкой и цветом. Мы должны знать, что музыкальные ноты соотносятся с цветами. Каждая нота имеет свой собственный цвет. Однако цвет каждой ноты зависит от внутреннего развития ищущего. Если ищущий высоко развит духовно то, играя определенную ноту, он увидит совсем другой цвет. И этот же ищущий, слыша определенную ноту, увидит абсолютно разные краски, в зависимости от того, на низком уровне сознания он находится или в своем высочайшем сознании. Это зависит от высоты ищущего в то время, когда он создает музыку.

Существует довольно много оттенков, находящихся за пределами человеческого восприятия. Кроме того, есть цвета, даже не имеющие названия, так как их нельзя увидеть в человеческом диапазоне восприятия. Их видят только внутренним взором, третьим глазом.

Как появляется цвет? Цвет появляется через внутреннее пробуждение и внутреннюю эволюцию. В проявлении цвета на земле всегда существуют инволюция и эволюция. Когда какой-то цвет нисходит свыше и вторгается в мир, – на земную арену – мы называем это инволюцией. А когда этот же цвет стремится выйти наружу для манифестации и совершает восхождение снизу, мы называем это эволюцией. Инволюция – для осознания, эволюция – для проявления.
Во внутреннем мире цвет – это обещание. Во внешнем мире цвет – это осуществление. Во внутреннем мире каждый цвет воплощает обещание, а во внешнем мире каждый цвет пытается осуществить это обещание, – то есть проявлять Бога, не ставя условий.

Обычно, когда мы видим что-то на физическом плане, мы придаем цвету этой вещи определенное значение. То значение, какое имеется на духовном плане, мы пытаемся приложить к физическому плану. Например, зеленый цвет всегда означает надежду, это новая жизнь, новая энергия. А голубой означает духовность.

Что касается проявления, то цвет может иметь на одном плане одно значение, а на другом – совершенно другое. На каждом плане есть особое значение у каждого цвета. Например, на физическом плане красный цвет может представлять силу. Но на внутреннем плане он может стать совершенно неярким и изменить свои качества. Здесь он может представлять собой радость.

Существует семь высших и семь низших миров. Проходя через эти миры, цвета могут меняться. Их сущность и реальность могут полностью, полностью измениться по мере нисхождения с высоких планов на более низкие. Это совсем не обязательно, но это происходит много раз.

Существуя на исходном плане как ярко-синий цвет, он становится очень бледно-голубым при переходе на другой уровень. Цвет может быть очень светлым, или он может идти очень тонкой волной из тонкого мира. Но касаясь земного сознания, он может стать густым и насыщенным или очень темным и интенсивным. Это целиком зависит от Воли Бога. Это похоже на спуск человека с дерева. Иногда он спускается очень внимательно и не покалечится. В другой раз он может спускаться очень быстро и ушибиться или поцарапать ноги и руки. И тогда, достигнув подножия дерева, он будет в сплошных шрамах. На самом деле цвету не наносится ущерба; это просто Гуру приводит такой пример.

Не только цвета могут иметь различия на внутреннем и внешнем плане. С космическими богами происходит та же история. Космические боги и божества имеют разные формы на разных уровнях. Другими словами, когда мы видим их на разных уровнях, они будут разного цвета. Например, когда мы видим Махакали на физическом плане, то она темная и выглядит устрашающе - гневная, свирепая и разрушительная. Но эта же Махакали, если на нее посмотреть с высочайшего плана, кажется золотой. Там, на самом высоком уровне, она невероятно красива и сострадательна.

Первая и самая известная Веда – это Риг Веда. Она начинается с описания космического бога Агни, бога огня. Огонь означает устремление, а устремление и послание Вед неразделимы. Огонь, который представляет Агни, – это начало внутреннего пробуждения. Этот огонь не имеет дыма и ничего не сжигает. Это внутреннее поднимающееся пламя, которое только озаряет и поднимает наше сознание. Агни, огонь, выражает себя семью формами, и у него семь значительных внутренних имен: Кали – черная; Карали – ужасная; Маноджава – быстро мыслящая; Сулохита – кроваво-красная; Шудумраварна – цвета дыма ; Соулинги – сыплющая искры и Вишваручи – сама красота.

Кали, черная, на самом деле не является черной. Кали – это божественная сила, или огонь внутри нас, который сражается с враждебными силами. Когда Мать Кали воюет с демонами на поле битвы жизни, то на витальном плане мы видим ее как темную, мрачную богиню. Но на высочайшем плане сознания Мать Кали вся золотая. Здесь ее красота несравненна. Ее красота не физическая. Это внутренняя красота, которая поднимает человеческое сознание на самый высокий уровень восторга.

Когда мы видим настоящую духовную красоту, мы чувствуем, что хотим принимать весь мир как что-то совсем свое. В это время мы чувствуем, что мы не только принимаем весь мир, но к тому же становимся миром. Мы чувствуем, что ни внутри, ни вокруг нас нет ничего темного. В данный момент мы повсюду видим темноту. Если мы будем искренни, то сможем увидеть темноту и внутри себя. Но увидев настоящую духовную красоту, мы сразу же ощутим, что внутри нас - поток красоты, а то, что есть на внешнем плане, лишь отражение того, что внутри.

Во внутреннем мире что-то может быть намного красивее, чем во внешнем мире, так как внутренний мир – это источник. В источнике красота просто расцвела. Здесь нет конфликта, который мог бы разрушить красоту. Когда что-то создается во внешнем мире, оно может быть подвергнуто критике, и ревность и зависть могут войти в это. Наш внешний взгляд скажет, что эти силы не принесли вреда, но если смотреть внутренним оком, то мы увидим, что причинен ущерб. Однако во внутреннем мире эта вещь абсолютно свежа; никто не касался ее. Внутреннее око не оскверняет; это само единство. Во внешнем взгляде есть ревность и зависть. Если мы посмотрим на что-то с неверной мыслью или в неустремленном сознании, это окажет влияние на вещь. С другой стороны, если мы устремляемся, то наше устремление увеличит красоту и реальность той вещи, на которую мы смотрим. Наше признание увеличит ее силу. Вообще говоря, можно сказать, что во внешнем мире мы смотрим чувством разделенности, тогда как во внутреннем мире мы смотрим с помощью света-единства. Поэтому естественно, то, что мы видим во внешнем мире, будет отличаться от того, что мы видим во внутреннем мире.

Душа действует во внутреннем сознании, но она использует цвет, чтобы проявить себя. Душа способна выражать свою красоту или силу, или какое-то другое качество, через цвет.

Каждая душа может иметь два, три или больше цвета, но часто она выбирает один определенный цвет, чтобы выразить свои основные способности и качества. Если душа принимает один определенный цвет как преобладающий, то она может выразить себя и свои способности очень легко, тогда как, принимая другой цвет, она может встретить трудности, проявляя себя. Она обычно выбирает тот цвет, который любит и который является простейшим способом выражения для нее в данный момент.

Во внутреннем мире имеется бессчетное количество цветов. В мире души повсюду существует множество цветов, из которых душа может выбирать. Это похоже на посещение большого рынка или магазина. Здесь душа приобретает тот цвет, который желает. Как только душа выберет свой основной цвет, человек станет придерживаться этого цвета. Если человек устремляется, его цвет может измениться, если будет на то Воля Бога. В иных случаях он сохранит тот же самый цвет. Лишь больше яркости может добавиться к этому цвету. Обычно у духовных Учителей основной цвет голубой. У меня тоже основной цвет голубой. Но если другие души захотят выбрать другой цвет, то они совершенно свободны в выборе.

Чистый белый цвет – не высочайший. Не существует понятия высочайшего и низшего цвета. Каждый цвет имеет свое собственное высочайшее и свое низшее. Голубой может быть в своем высочайшем, зеленый может быть в своем высочайшем, и белый может быть в своем высочайшем. Но каждый человек должен выбирать тот цвет, который он хочет принести свыше для своего собственного прогресса. Он должен выбрать тот цвет, который больше всего поможет его прогрессу.

Если вы видите, что кто-то к вам восприимчив, то вы выбираете общество этого человека. Вы можете находиться в комнате с десятком человек, но один из десяти будет более восприимчив к вам, и вы выберете его. Это внутренняя связь, и она проявляет себя через пристрастие. Если есть внутренняя связь, то, естественно, она проявляется через внешнее предпочтение. Таким же образом, когда душа хочет проявиться, она оглядывается и смотрит, какой цвет незамедлительно реагирует на ее свет. Тогда душа примет именно этот цвет.

Когда человек проявляет пристрастие к кому-то другому, то у его души не обязательно тот же самый цвет или те же качества, что у души того человека. Душа, к которой он испытывает пристрастие или с которой у него есть внутренняя связь, может быть дополняющей душой и обладать дополняющими качествами.
Нет твердого правила, что какой-то определенный цвет будет представлять реальность более успешно. Это целиком зависит от реальности. Это зависит от того, когда и как реальность хочет выразить себя и через какой цвет. Сейчас она, возможно, хочет проявиться через голубой цвет; она может захотеть, чтобы голубой представлял ее реальность. Но в другой момент она может пожелать, чтобы ее реальность представлял зеленый цвет; и тогда она примет зеленый цвет. Все зависит от желания или воли, скажем так, реальности. Выбор своего представителя, - дело реальности.

Когда проявляется высшая Реальность, ей требуется не только цвет, но и звук, форма, запах и вкус. Ведь это единственный способ, которым интегральная реальность может быть видимой, ощутимой и полностью проявленной.

Может ли произведение искусства проявлять более высокое состояние сознания, нежели то, которого сам художник действительно достиг?

Шри Чинмой: Художник может, подобно лифту, во мгновение ока подняться очень высоко и создать что-то очень высокое. Затем, в следующий момент, он может опуститься. Но даже если он пал как человеческое существо, то, чего он достиг, остается на своей первоначальной высоте. Возможно, художнику в этой инкарнации уже не достичь вновь той же самой высоты, но его художественное произведение живет. Но не достигнув определенной высоты хотя бы на скоротечную секунду, художник не сможет создать ничего, что имело бы эту высоту.

Когда Китс писал: “Прекрасное есть радость на века”, он был в очень высоком сознании. Но остался ли он в этом сознании? Прочитав “Эндимион” целиком, вы видите, что есть много строк, которые вовсе не хороши. Но первая строка такая сильная. Он достиг этой высоты на краткую секунду и написал бессмертную строку, но затем он благополучно опустился вниз и пребывал там. Но его достижение остается бессмертным. Оно стало достижением человечества и сокровищем человечества. Он как строитель, который построил великолепный дом. Какое-то время он чувствует, что это его дом; но затем человек, который нанял его для постройки, начинает заселяться и выгоняет строителя.

Когда художник создает что-то, имеющее определенный уровень сознания, он сам должен достичь этого сознания, пусть даже на краткое мгновение. Когда вы говорите, что его достижение имеет какую-то высоту, это означает, что он действительно поднялся на эту высоту; иначе он не смог бы этого создать. Иногда художник может подниматься на Высоту Всевышнего, молясь или призывая Сострадание или Благословение Всевышнего. На самом деле он, возможно, и не достигает этой высоты, а просто идет к Источнику и просит Всевышнего о помощи. Даже если он остается у подножия дерева, если он искренне взывает о манго, то Владелец дерева, Всевышний, говорит: “Хорошо, сиди здесь, а Я поднимусь наверх вместо тебя и принесу тебе манго”. Но это бывает очень редко. В основном, если вы очень хотите манго, вы сами должны пойти и забраться на дерево.

Может ли художник осознать Всевышнего через совершенство своего искусства?

Шри Чинмой: Вам нужно понимать, какого рода искусство он создает. Предположим, я художник, и я нарисовал огурец. Это превосходный огурец, потому что я очень люблю огурцы. Вы немедленно поймете, что это огурец; это увидит даже слепой. Но каким бы совершенным ни был нарисованный мною огурец, он не даст мне реализацию. Это невозможно! Предположим, я нарисовал прекрасный стул. Даже ребенок скажет: “Да, это прекрасный стул!” Но, рисуя этот стул, я не осознаю Бога. Все скажут, что он совершенен; даже если плотник внимательно посмотрит на него, он скажет, что стул совершенен. Совершенство там есть, но это совершенство не даст мне Богореализации.

Создавая произведение искусства, я должен осознавать, какой высоты души я достиг. Я могу быть очень плохим художником, самым плохим художником в мире, и, возможно, я вообще не умею рисовать. Но что действительно важно — это сколько интенсивного устремления вложено в мое творческое усилие. Не само произведение, а то, сколько устремления я в него вложил, приведет меня к Богу.

Получают ли великие художники духовное вдохновение, и является ли их искусство выражением души?

Шри Чинмой: Они будут получать духовное вдохновение, только если они сами духовны. В противном случае, произведение искусства как выражение прекрасного может приходить с ментального плана или витального плана, или физического плана.

Является ли искусство эпохи Ренессанса более вдохновенным, нежели современное искусство?

Шри Чинмой: В те дни искусство было более одухотворенным и наполненным смыслом, нежели современное искусство. Я не могу взять в толк, чем занимаются многие современные художники. Они скажут, что я невежда и ничего не понимаю в искусстве. Но я просто отвечу: “Да, я невежда, это правда. Но почему, когда передо мной работы Леонардо да Винчи и Микеланджело и ваши работы, меня притягивают и вдохновляют именно их работы, а не ваши? Суждение выносит тот же самый человек; у меня те же глаза, то же сердце, те же самые внутренние качества и тот же недостаток знаний”. Я не говорю, что все современные художники плохи. Я далек от этой мысли. В современном мире есть исключительные художники. Но, в целом, современные художники не столь вдохновляющие и возвышающие, как художники эпохи Ренессанса. Та эра в области творчества была намного более прогрессивной, духовной и возвышающей душу, нежели современная.

Несколько месяцев назад я нарисовал серию картин, в которых никто ничего не мог понять. Но я дал им напыщенные имена в знак того, что все они духовные! Большинство современных художников делают то же самое. Что они рисуют, один Бог знает. Но когда вы их спросите, что они видят в своем искусстве, это будет сплошь откровение и проявление, сплошное космическое видение. Но когда Леонардо да Винчи писал сознание Моны Лизы, он запечатлел его полностью, в высшей степени живо, — Гордость Вечности. Вы смотрите на Мону Лизу и видите, что она — Свет Божественности и Жизнь Бессмертия.

Если человек безобразен, то он старается носить очень дорогую, очень красивую одежду. Но если он действительно безобразен, это не поможет. Современные художники работают лишь с цветом, линией и звуком, но за этим нет души. Как долго вы сможете любоваться телом и формой, если отсутствует дух? Современные художники могут нарисовать тело человека, его телесное сознание, но там нет души. Они могут написать музыку, но в большинстве случаев там нет никакой божественной гармонии. Вот почему современное искусство не преуспевает с точки зрения духовности. Возможно, многим людям оно нравится, но оно не вдохновит их и совершенно не поднимет их сознание.

Инициация

Что такое в точности инициация?

Шри Чинмой: Настоящая инициация — это полное принятие ученика Учителем. Гуру принимает ученика от всей души и без условий. Во время инициации Гуру дает торжественное обещание каждому ищущему или устремленному, что сделает все возможное, чтобы помочь ищущему в его духовной жизни, что он отдаст свое сердце и душу, чтобы привести ученика в высшее царство Запредельного.

Насколько важна инициация?

Шри Чинмой: Инициация чрезвычайно важна. Учитель может инициировать ищущего либо внешне, либо внутренне. Но традиционный внешний способ как часть религиозного обряда значительно менее эффективен, чем инициация-безмолвие. В инициации-безмолвии Учитель отдает ищущему часть своего дыхания-жизни ради просветления его невежества и его осознания восторга. Инициация — это очищение. Нет очищения — нет совершенства. Нет совершенства — нет удовлетворения ни на земле, ни на Небесах.

Каковы способы, которыми Гуру инициирует ученика?

Шри Чинмой: Гуру может инициировать ученика по-разному. Он может провести инициацию традиционным индийским способом, когда ученик медитирует. Он может также инициировать ученика, когда ученик спит или даже находится в своем обычном, но спокойном и тихом сознании. Гуру может инициировать ученика просто через глаза. Он может провести также физическую инициацию, то есть надавить рукой на голову, область сердца или любую другую часть тела. Это чисто физический аспект. Но вместе с физическим действием, касаясь области сердца, Гуру может инициировать ученика и на психическом уровне. Гуру может почувствовать душу внутри сердца ученика; он может увидеть душу и воздействовать на нее.

Какими другими средствами вы инициируете своих учеников?

Шри Чинмой: Что касается меня, то очень часто я инициировал устремленных, которых считаю своими учениками, через глаза. Много раз вы видели мои глаза, когда я в своем высшем сознании. В это время мои обыкновенные глаза, мои физические глаза становятся полностью едиными с моим третьим глазом, и тогда они проникают в глаза устремленного. Вот так я инициирую их. Много раз здесь, в этом Центре, вы видели, как мои глаза излучают божественный Свет.

Есть разные способы, но я предпочитаю инициацию через третий глаз, что, как мне кажется, является самым убедительным и самым эффективным способом. Сразу же Свет из моих глаз, пришедший из третьего глаза, проникает в глаза устремленного, а потом — во все его тело; он пронизывает его с головы до ног. Я вижу, как мой собственный Свет сияет в теле ученика. Ведь когда я провожу инициацию, это мой Свет, Свет Всевышнего, проникает в человека, в ученика.

Как может ученик исполнить Всевышнего? Как может Гуру исполнить Всевышнего?

Шри Чинмой: Гуру исполняет свою роль, забирая у ученика его невежество, несовершенство, темноту, упрямство и неготовность и преданно и верно ведя этого человека к Всевышнему. Ученик исполняет Всевышнего, постоянно находясь в лодке Гуру, в самых сокровенных глубинах сердца Гуру, и чувствуя, что он существует только ради осуществления предназначения своего Учителя. Осуществить его, проявить его — вот единственный смысл, единственная цель, единственное значение жизни ученика. Это самое важное, что нужно понять об инициации.

Может ли Гуру помогать устремленному даже после того, как он оставит тело?

Шри Чинмой: Если Учитель — осознавший Бога человек, то он может и должен делать это. Предположим, я сегодня умру. Всем ученикам, которые приняли меня своим Учителем — в это число не входят мои последователи, поклонники и друзья, а только мои настоящие ученики, — я буду служить и буду о них заботиться. Я привязан к ним. Я сознательный раб всех своих учеников. Мне придется быть всецело в их распоряжении, куда бы я ни отправился. Куда бы я ни отправился после того, как оставлю земной план, мне придется быть внутри моих учеников. Если Учитель — осознавшая Бога душа, он легко может поддерживать со своими учениками внутренний контакт. Он может это делать, потому что дал им торжественное и одухотворенное обещание, что доставит их к Богу. Учитель вернулся на Небеса, а ученики пока на земле. И все же Учитель должен исполнить свое обещание.

Что будет с отношениями между Гуру и учеником, если у ученика возникнет размолвка с Гуру после инициации?

Шри Чинмой: Даже если после инициации ученик уйдет, решив, что Гуру ему чем-то не подходит, Гуру будет вечно действовать в этом ученике и через него. Ученик может даже уйти к другому Гуру, но тот Гуру, который его инициировал, всегда будет помогать этому ищущему во внутреннем мире. А если новый Гуру достаточно благороден, то он позволит первому Гуру действовать в ученике и через него.

Что вы имеете в виду, говоря о «совместной инициации реальности Земли и реальности Небес»?

Шри Чинмой: Однажды к Гамбхирананде пришел пожилой человек с женой. Они попросили об инициации. Учитель сказал:

— Я дам вам инициацию, но не сегодня, а через несколько месяцев.

И вот случилось так, что вскоре после этого жена тяжело заболела и умерла. Муж сильно горевал, но все же хотел стать настоящим учеником Гамбхирананды. И он отправился к Учителю и снова попросил об инициации. Учитель согласился и назначил дату. Во время инициации муж стал умолять Гамбхирананду инициировать и его умершую жену.

— Как же я ее инициирую? — сказал Учитель. — Она умерла, ее больше нет с тобой.

— Нет, ее душа не умерла! — сказал муж. — Ты ведь обещал, что инициируешь нас обоих. Инициируя меня, ты можешь инициировать и ее. Прошу тебя, окажи мне такую милость.

Он начал плакать, и Учитель наконец согласился.

Гамбхирананда положил рядом две маленькие подушечки. Муж сел на одну, а вторая осталась незанятой. Когда Учитель инициировал ищущего, он возложил одну руку на него, а вторую руку держал над пустой подушечкой. Через несколько минут люди увидели, что подушечка двигается, и убедились, что жена действительно там. Вот так Гамбхирананда инициировал их обоих вместе.

Подлинная инициация происходит, главным образом, в душе, а не в сознании тела. Когда Учитель инициирует ищущего, он сразу помогает ищущему вспомнить обещание его души Абсолютному Всевышнему, прежде чем душа выйдет на арену мира. Когда Учитель инициирует физическое в ищущем, он очищает внешнее существо ищущего, прикасаясь к его физической реальности. Когда он инициирует духовное в ищущем, он вливает поток просветляющего Света в ищущего. Физическая инициация напоминает нам о нашем духовном долге. Духовная инициация напоминает нам о бессмертии нашего Света-сознания.

Что происходит, если человек бросает духовный путь на многие инкарнации? Что остается от отношений между Гуру и учеником?

Шри Чинмой: Приняв духовную жизнь и получив инициацию у духовного Учителя, ученик может бросить духовный путь на одну, две или даже на много инкарнаций. Но его Гуру — находится ли он во плоти или в высших сферах — будет постоянно наблюдать за учеником и ждать возможности активно помочь ему, когда тот снова обратится к духовному пути. Но настанет время, когда ученик непременно вернется опять к духовному руководству Учителя. Гуру поистине не испытывает привязанности, но именно потому, что он дал обещание ученику и Всевышнему в ученике, Гуру бесконечно ждет возможности исполнить свое обещание.

Некоторые из учеников, которые пришли ко мне с намерением очень искренне следовать пути, потом не менее искренне оставили меня. Но если во внутреннем мире они являются моими учениками, если я уже принял их и они были моими настоящими учениками, если они хоть раз почувствовали, что они мои ученики, то я хочу им сказать: я их не забыл. И я никогда не забуду своего одухотворенного обещания им. Возможно, им понадобится одна, две, пять или шесть инкарнаций на то, чтобы вернуться к жизни устремления, но, сколько бы им ни понадобилось времени, мне придется, я должен буду помогать им в их движении к осознанию Бога.

Что происходит, когда все физические контакты между учеником и Гуру, который его инициировал, разорваны?

Шри Чинмой: Хотя физически отношения с бывшим Гуру разорваны и Гуру физически не видится с учеником, Учителю приходится помогать ученику духовно; он обязательно будет ему помогать, потому что дал обещание Всевышнему. Иногда ученик фактически и не уходит ни к какому другому Гуру; он просто бросает путь, он отклоняется от пути Истины. Но его бывший Гуру должен сдержать обещание, которое он дал ученику во время инициации.

Искусство

Как медитировать на Всевышнего в искусстве?

Шри Чинмой: Пожалуйста, не отделяйте Всевышнего от искусства. Лед и вода неразделимы; аналогично, Всевышний и искусство неразделимы. Когда вы медитируете на искусство, чувствуйте, что внутри него пребывает кто-то, являющийся дыханием жизни искусства. Чувствуйте, что искусство — это тело, а внутри тела есть душа. Если душа уходит, тело безжизненно. С другой стороны, если у души нет тела, тогда ей негде жить. Она не может жить на улице. Человек без дома бездомен, а дом без человека бесполезен. Чтобы вести игру, дом и человек нуждаются друг в друге, равно как тело и душа. И точно так же искусство и всевышний Художник объединяются, чтобы вершить игру.

Созерцая искусство, постарайтесь видеть внутри него Художника. Вы сможете сделать это, только воспринимая их как одно целое. Созерцая искусство, вы почувствуете, что внутри искусства есть то, что вам очень нужно, и это — Всевышний. Всевышний является и искусством, и художником, и творцом, и творением. Осознав это, вы легко сможете медитировать на Всевышнего в искусстве.

Как можно распознать одухотворенное произведение искусства?

Шри Чинмой: Если произведение искусства заставляет вас чувствовать, что внутри него есть прекраснейшее дитя, знайте, что это одухотворенное искусство. Если вы видите внутри него прекрасное дитя и если вы чувствуете, что это дитя разговаривает с вами, а вы разговариваете с ним, то можете быть уверены, что это одухотворенное искусство.

Цель искусства — это обогащение реальности?

Шри Чинмой: Когда вы создаете произведение искусства, это немедленно обогащает реальность, если говорить о вдохновении, о способности, о красоте. Если художник полон искренности и преданности, то каждый раз, когда он творит, он создает новую жизнь, вечно продолжающуюся и вечно превосходящую себя жизнь, и входит в Бессмертие. Ищущий имеет дело с вечной Жизнью, бесконечной Жизнью. Если художник является ищущим, то он постоянно создает новую жизнь, которая становится единым целым с Бесконечностью и Вечностью. Если он является ищущим, то он создает в бесконечных масштабах или входит во что-то бесконечное и вечное. Но если художник не является ищущим, то своим искусством он добавит лишь крошечную каплю к существующему потенциалу творения. Если он не является ищущим, то он подобен ребенку, который добавляет один доллар к миллиону долларов своего отца. Его вклад бесконечно мал, но все же он что-то добавляет.

Йога

Что такое йога?

Что такое йога? Йога — это язык Бога. Если мы хотим разговаривать с Богом, нам надо выучить Его язык.

Что такое йога? Йога — это то, что раскрывает тайну Бога. Если мы хотим узнать тайну Бога, нам надо вступить на путь йоги.

Что такое йога? Йога — это Дыхание Бога. Если мы захотим смотреть Оком Бога и чувствовать Его Сердцем, если мы захотим жить в Мечте Бога и знать Реальность Бога, если мы захотим овладеть Дыханием Бога и, наконец, если мы захотим стать Самим Богом, йога позовёт нас.

Йога — это союз. Это союз отдельной души с Высшим «Я». Йога — это духовная наука, которая учит нас, как можно осознать Высшую Реальность в самой жизни.

Принять жизнь и исполнить предназначение Божественного в себе здесь, на земле, — вот что нам надо сделать. Этого можно достичь, лишь преодолевая свои человеческие ограничения.

Йога говорит нам, насколько мы продвинулись на пути к осознанию Бога. Она также говорит нам о предназначенной нам роли в космической Драме Бога. Высшее слово йоги в том, что каждая человеческая душа — это божественный представитель Бога на земле.

Теперь давайте уделим внимание практическому аспекту йоги. Существуют разные виды йоги: Карма-йога, путь действия, Бхакти-йога, путь любви и преданности, и Джнана-йога, путь знания. Эти три вида считаются самыми важными видами йоги. Есть и другие значительные типы йоги, но они либо являются ответвлениями этих трёх, либо тесно связаны с ними.

Эти три направления служат тремя основными вратами во Дворец Бога. Если мы захотим видеть и чувствовать Бога самым сладостным и самым глубоким образом, то нам надо практиковать Бхакти-йогу. Если мы захотим осознать Бога в человечестве, совершая бескорыстное служение, то нам надо практиковать Карма-йогу. Если мы захотим осознать мудрость и величие трансцендентального «Я» Бога, то нам надо практиковать Джнана-йогу.

Неизменно одно. Эти три пути ведут нас к осознанию своего «Я» в осознании Бога и к осознанию Бога в осознании своего «Я».

Йога — это единство

Йога — это сознательное единство.

Йога — это моё сознательное единство с тем, что у меня есть, и с тем, чем я являюсь. То, что у меня есть, — это Богореализация. То, чем я являюсь, — это Восторг-Бог.

Йога — это сознательное единство с вечным Долгом Бога. Йога — это сознательное единство с бесконечной Красотой Бога.

Йога — это сознательное единство с зовом-неполноценностью Земли. Йога — это сознательное единство с улыбкой-самодостаточностью Небес.

Йога — это сознательное единство с совершенством-отречением человека. Йога — это сознательное единство с Удовлетворением-Принятием Бога.

Йога — это сознательное единство с Лодкой-Видением Бога. Йога — это сознательное единство с Берегом-Реальностью Бога.

Что на самом деле означает йога?

Шри Чинмой: «Йога» значит «союз». Это союз между человеком и Богом. Йога говорит нам, что у нас внутри есть божественное качество, называемое устремлением, и что у Бога есть божественное качество, называемое Состраданием. Йога — это связующее звено между нашим устремлением и Состраданием Бога.

Йога — это язык Бога. Если нам хочется разговаривать с Богом, мы должны выучить Его язык. Что такое йога? Йога — то, что открывает тайну Бога. Если мы хотим узнать тайну Бога, нам нужно вступить на путь йоги. Что такое йога? Йога — это дыхание Бога. Если мы захотим смотреть Оком Бога и чувствовать Его Сердцем, если мы захотим жить в Мечте Бога и узнать реальность Бога, если мы захотим овладеть Дыханием Бога и, наконец, если мы захотим стать Самим Богом, нам необходима йога.

Принять жизнь и исполнить предназначение Божественного в себе здесь, на земле, — вот что нам нужно делать. Это можно осуществить, только преодолев свои человеческие ограничения.

Йога говорит нам, насколько мы продвинулись к осознанию Бога. Она также говорит нам о предназначенной нам роли в Космической Драме Бога. Заключительное слово йоги таково: каждая человеческая душа — это божественный представитель Бога на земле.

Теперь давайте уделим внимание практическому аспекту йоги. Существуют различные направления йоги: карма-йога, путь действия, бхакти-йога, путь любви и преданности, и джнана-йога, путь знания. Эти три направления служат тремя главными вратами во Дворец Бога. Если мы захотим видеть и чувствовать Бога самым сладостным и самым глубоким образом, то нам нужно заниматься бхакти-йогой. Если мы захотим осознать Бога в человечестве, совершая бескорыстное служение, то нам нужно заниматься карма-йогой. Если мы захотим осознать мудрость и величие трансцендентальной Сущности Бога, то нам нужно заниматься джнана-йогой.

Несомненно одно. Эти три пути ведут нас к осознанию своего «Я» в осознании Бога и к осознанию Бога в осознании своего «Я».

Что же на самом деле означает осознание Бога? Связано ли оно с йогой?

Шри Чинмой: Осознание Бога, или сиддхи, означает раскрытие своего «Я» или йогу — союз с Богом — в высшем смысле этого слова. Человек сознательно осознает свое единство с Богом. Пока ищущий пребывает в невежестве, он чувствует, что Бог — это кто-то другой, обладающий бесконечной Силой, а он, ищущий, — самое незначительное существо на свете. Но в тот миг, когда он осознает Бога, он поймет, что он абсолютно един с Богом как во внутренней, так и во внешней жизни. Осознание Бога означает отождествление со своим абсолютно высочайшим «Я». Когда человек сможет отождествиться со своим высочайшим «Я» и пребывать в этом сознании вечно, когда он сможет раскрыть и проявлять его по своей воле, это и будет осознание Бога.

Достигнув осознания Бога, человек пребывает в Сознании Бога и разговаривает с Богом лицом к лицу. Он видит Бога как в конечном, так и в бесконечном; он видит Бога как в личном, так и в безличном аспекте. И тогда это будет не фантазией ума или игрой воображения; это будет непосредственной реальностью. Эта реальность более подлинна, чем то, что я вижу вас прямо перед собой. Когда разговариваешь с человеком, в этом всегда присутствует пелена невежества — тьма, несовершенство, непонимание. Но между Богом и внутренним существом человека, который осознал Его, не может быть невежества, не может быть пелены. В это время с Богом можно разговаривать более ясно, более убедительно, более открыто, чем с человеком.

Поскольку мы — обычные люди, нам кажется, что бесконечный Покой, бесконечный Свет, бесконечное Блаженство и бесконечная божественная Сила — все это сплошь воображение. Мы становимся жертвой сомнения, страха и негативных сил, которые кажутся нам чем-то совершенно нормальным и естественным. Мы ничто не можем любить чистой любовью, даже себя. Мы живем в конечном, ругаясь и сражаясь, и у нас нет таких качеств, как покой, свет или блаженство. Но те, кто занимается медитацией и йогой, погружаются глубоко внутрь и видят, что настоящие Покой, Свет и Блаженство существуют. Они обретают безграничную внутреннюю силу и видят, что сомнению и страху можно бросить вызов и что их можно победить. Когда мы достигаем осознания Бога, наше внутреннее существо наполняется покоем, уравновешенностью, невозмутимостью и светом.

Как общаются с Богом в йоге?

Шри Чинмой: В йоге молятся, концентрируются и медитируют. Молясь, мы испытываем внутреннее ощущение движения ввысь, то есть мы чувствуем своим сердцем, что взываем к чему-то в вышине. Концентрируясь, мы фокусируем все свое интенсивное внимание на чем-то — это может быть предмет, или это может быть человек, — чтобы отождествиться с ним. Медитируя, мы входим в более глубокие планы сознания. Эти три пути: молитва, концентрация и медитация — являются самыми эффективными способами общения с Богом.

Мне хотелось бы узнать, является ли йога частью какой-либо другой религии Индии, или это религия сама по себе?

Шри Чинмой: Йога — это не религия. Йога выходит за пределы всех религий. Она представляет собой нечто бесконечно более глубокое, чем религия. Йога — это живое дыхание, дающее нам почувствовать, что Бог — внутри нас, от нас и для нас. Йога — это прямое общение с Богом. Именно союзу с Богом нас учит йога. И, в то же время, это язык нашей внутренней духовной жизни. Сейчас я говорю по-английски, чтобы передать вам свои чувства, мысли и идеи. Подобным же образом, если я захочу разговаривать с Богом, общаться с Богом, то язык, который для этого требуется, называется йогой.

Может ли человек оставаться в своей религии и в то же время заниматься йогой?

Шри Чинмой: Это вполне возможно. Действительно, всегда проще и надежнее, когда человек поначалу занимается йогой, оставаясь в своей собственной религии. Но когда благодаря занятиям йогой он достигает Бога, он преодолевает все барьеры религии. Осознание Бога раскрывает ему, что каждая религия — это не что иное, как река, которая в конечном счете вольется в безграничный океан. Высшая цель каждой религии — это осознание Бога. В этом йога также неизбежно приходит на помощь, приводя конечное человеческое существо к бесконечному божественному «Я».

Религия — это вдохновение. Йога — это устремление. Божественность — это совершенство. Вдохновение, устремление и божественность легко и плодотворно могут расцвести здесь, на земле, в трансцендентальной гармонии.

Бхакти-йога

Попросите обычного человека рассказать о Боге, и он будет говорить бесконечно. Попросите бхакта-йога рассказать о Боге, и он скажет только две вещи: Бог — сама Нежность, Бог — сама Сладостность. Бхакта даже пойдёт на шаг дальше. Он скажет: «Я могу попытаться прожить без хлеба, но никак не смогу жить без Милости моего Господа».

Молитва бхакты очень проста: «О Боже, Господь мой, войди же в мою жизнь со Своим Оком Защиты и Своим Сердцем Сострадания». Эта молитва — самый быстрый способ постучать в Дверь Бога, а также самый простой способ увидеть, как Бог открывает Дверь.

Карма-йог и джнана-йог могут испытывать моменты сомнения по поводу существования Бога. Но у бхакты таких сомнений не бывает. Существование Бога для него — аксиома. И более того, это спонтанное чувство его сердца. Но, увы, ему тоже приходится проходить через определённые страдания. Он страдает оттого, что разлучён со своим Возлюбленным. Со слезами преданности своего сердца он молит о восстановлении сладостнейшего союза с Богом.

Рассуждающий ум не прельщает преданного бхакту. Упрямым фактам жизни не удаётся привлечь его внимания, не говоря уж о том, чтобы увлечь его. Он хочет постоянно жить в царстве поглощённости Богом.

Преданный чувствует, что, когда он идёт к Богу, Бог бежит к нему. Преданный чувствует, что, когда он думает о Боге секунду, Бог взывает к нему час. Преданный чувствует, что, когда он идёт к Богу с каплей любви, чтобы утолить непрестанную жажду Бога, Бог изливает на него море Своей сладостной Любви.

Отношения между преданным и Богом можно только почувствовать, но никак нельзя описать. Бедный Бог думает, что ни один человек на земле никогда не сможет завладеть Им, ибо Он бесценен, Он неоценим. Увы, Он забыл, что уже даровал преданность Своему бхакте. К Его величайшему изумлению, к Его глубочайшей радости, самоотверженная преданность Его преданного способна завладеть Им.

Есть люди, которые смеются над бхакта-йогом. Они говорят, что Бог бхакты — не что иное, как личностный Бог, бесконечный Бог, обладающий формой, возвеличенный человек. Им я говорю: «Почему бы бхакте не чувствовать этого?» Бхакта искренне чувствует, что он — крошечная капелька, а Бог — бесконечный Океан. Он чувствует, что его тело — мельчайшая часть Бога, безграничного Целого. Преданный думает о Боге и молится Богу в своём собственном образе. И он абсолютно прав, поступая так. Вот войдите в сознание кота, и вы увидите, что его представление о всемогущем Существе примет форму кота — только в гигантской форме. А войдите в сознание цветка, и вы увидите, что представление цветка о чём-то бесконечно более прекрасном, чем он сам, принимает образ цветка.

Бхакта поступает так же. Он знает, что он — человек, и чувствует, что его Бог должен быть похож на человека в полном смысле этого слова. Единственная разница, как он чувствует, заключается в том, что он — ограниченное человеческое существо, а Бог — безграничное человеческое Существо.

Бог для преданного полон блаженства и одновременно милостив. Радость его сердца позволяет ему чувствовать, что Бог полон блаженства, а страдания его сердца заставляют его чувствовать, что Бог милостив.

Птица поёт. Человек поёт. Бог тоже поёт. Через сердце Своего бхакты Он поёт Свои самые нежные песни Бесконечности, Вечности и Бессмертия.

Карма-йога

Карма-йога — это не связанное желанием действие, предпринятое ради Всевышнего. Карма-йога — это истинное принятие человеком своего земного существования. Карма-йога — это бесстрашный марш человека по полю битвы жизни.

Карма-йога не согласна с теми, кто полагает, что деятельность в человеческой жизни не имеет значения. Карма-йога считает, что жизнь — это божественная возможность служить Богу. Эта йога — не только йога физического действия, она включает в себя также нравственную и внутреннюю жизнь устремлённого.

Идущие по этому пути молятся о сильном и совершенном теле. Они также молятся о долголетии. Эта долгая жизнь не является простым продлением жизни в годах. Это жизнь, жаждущая нисхождения божественной Истины, Света и Силы на материальный план. Карма-йоги — это истинные герои на земной арене, и божественно триумфальная победа будет принадлежать им по праву.

Карма-йог абсолютно чужд приступам разочарования и отчаяния в человеческой жизни. Божественная цель — вот что он видит в жизни и её деятельности. Он ощущает себя связующим звеном между земным долгом и небесной ответственностью. У него много средств для победы над миром, но его непривязанность — самое мощное оружие. Его непривязанность не поддаётся ни сокрушительным ударам неудачи, ни потворствующим эго волнам успеха. Его непривязанность выходит далеко за пределы как оков мучительных страданий мира, так и объятий трепещущей радости мира.

Многие искренние устремлённые чувствуют, что чувствам преданности бхакты и проницательному оку джнана-йога нет места в Карма-йоге. Но здесь они очень ошибаются. Настоящий карма-йог — это человек, в сердце которого живёт безоговорочная вера в Бога, ум которого постоянно осознаёт Бога и тело которого испытывает истинную любовь к Богу в человечестве.

Бхакте легко забыть мир, а джнана-йогу — игнорировать мир. Но предназначение карма-йога в другом. Бог хочет, чтобы он жил в мире, жил с миром и жил ради мира.

Джнана-йога

У Бога есть три ока. Они называются Бхакти, Карма и Джнана. Бхакти хочет жить в самой сокровенной Истине своего Отца. Карма хочет жить во всепронизывающей универсальной Истине своего Отца. Джнана хочет жить в трансцендентальной Истине своего Отца.

Человеку преданности нужна защита Бога. Человеку действия нужно руководство Бога. Человеку знания нужно наставничество Бога.

Вера бхакты в Бога и любовь карма-йога к человечеству не интересуют джнана-йога и в ещё меньшей степени вдохновляют его. Он не хочет ничего, кроме ума. С помощью своей ментальной силы он стремится к личному переживанию высшей Истины. Он думает о Боге как об Источнике Знания. Он чувствует, что достигнет Цели именно благодаря своему уму. В начале пути он чувствует, что нет ничего важнее, чем осуществить предназначение ума. В конце он приходит к осознанию того, что он должен выйти за пределы ума, если пожелает жить во Всевышнем Знании.

Жизнь — это тайна. Смерть — тоже. Джнана-йог хочет раскрыть эти две кажущиеся неразрешимыми тайны творения Бога. Он также хочет превзойти и жизнь, и смерть и пребывать в Сердце Всевышней Реальности.

Человек живёт в чувственном мире. Он не знает, реален этот мир или нет. Обычный человек доволен своим существованием. У него нет ни ментальных способностей, ни искреннего интереса к тому, чтобы проникнуть в более глубокий смысл жизни. Он хочет уйти от проблем жизни и смерти. К сожалению, уход невозможен. Ему приходится плавать в море невежества. Только джнана-йог может научить его, как переплыть море невежества и попасть в Море Знания и Света.

Джнана-йог утверждает: Neti, neti — «Не это, не это». Что он имеет в виду? Он имеет в виду, что есть мир более высокий, чем этот чувственный мир, истина более высокая, чем эта земная истина. Он говорит, в определённом смысле, что есть две противоборствующие стороны. На одной стороне — ложь, невежество и смерть. На другой стороне — Истина, Знание и Бессмертие. Произнося «Neti, neti», он просит человека отказаться от лжи и принять Истину, отказаться от невежества и принять Знание, отказаться от смерти и принять Бессмертие.

Концентрация

Концентрация

Концентрация означает внутреннюю готовность и бдительность. Повсюду вокруг нас и внутри нас есть воры. Страх, сомнение, тревога и беспокойство — это внутренние воры, которые пытаются украсть у нас внутреннюю уравновешенность и покой ума. Когда мы научимся концентрироваться, этим враждебным силам будет очень трудно в нас проникать. Если в наш ум проникнет сомнение, сила концентрации разорвет сомнение в клочья. Если в наш ум проникнет страх, сила концентрации прогонит страх прочь. Сейчас мы — жертвы темных, непросветленных, разрушительных мыслей, но настанет день, когда благодаря нашей концентрации тревожные мысли будут сами нас бояться.

Концентрация — это динамичная воля ума, которая действует в нас, чтобы мы принимали свет и отвергали тьму. Она подобна божественному воину внутри нас. Невозможно даже представить себе, что может сделать Концентрация в нашей жизни устремления. Она легко может отделить Небеса от ада, чтобы мы могли жить здесь, на земле, в постоянном Небесном восторге, а не в вечных заботах, тревогах и адских муках.

Концентрируясь, мы уподобляемся пуле, входящей во что-то, или магниту, притягивающему к себе объект концентрации. В это время мы не позволяем проникать в свой ум никаким мыслям, будь они божественные или небожественные, земные или небесные, хорошие или плохие. Во время концентрации ум должен быть целиком сфокусирован на конкретном объекте или предмете. Если мы концентрируемся на лепестке цветка, мы пытаемся ощутить, что во всем мире больше не существует ничего, кроме нас и этого лепестка. Мы не смотрим ни вперед, ни назад, ни ввысь, ни внутрь; мы лишь пытаемся проникнуть в этот объект при помощи концентрации, собранной в одну точку. Но это не агрессивный способ заглядывать внутрь вещи или проникать в объект. Вовсе нет! Эта Концентрация исходит непосредственно от неукротимой воли души, или силы воли.

Что вы понимаете под словом «концентрация»?

Шри Чинмой: Концентрация — это общеизвестный секрет того, как сосредоточить все свое внимание на конкретном предмете или человеке, чтобы войти в этот предмет или человека и отождествиться с ним. Заключительная стадия концентрации — обнаружить и раскрыть скрытую высшую Истину в объекте концентрации. Невозможно даже вообразить то, что может сделать концентрация в нашей повседневной жизни. Она очень легко отделяет Небеса нашего сердца от ада нашего ума, чтобы мы смогли жить в постоянном восторге и радости Небес, а не в вечных тревогах, беспокойствах и мучениях ада, пока находимся здесь, на земле.

Вам легче концентрироваться, когда вы стоите?

Шри Чинмой: Духовный человек, такой, как я, может выполнять концентрацию в любой момент, в любом месте и любом положении. Я могу концентрироваться даже на бегу. В Индии я был очень хорошим спортсменом. Я концентрировался, даже когда бежал стометровку на максимальной скорости. Я мог концентрироваться во время прыжков с шестом — в воздухе. Так что концентрацию можно выполнять в любой момент, в любом месте, в любом положении; ее не обязательно выполнять только сидя. Когда внутреннее существо заставляет нас концентрироваться, мы концентрируемся. Нет твердого правила относительно того, что надо концентрироваться только стоя или сидя в позе лотоса. Когда внутреннее существо вдохновляет нас, мы устремляемся, и это устремление может выразиться либо в форме концентрации, либо в форме медитации.

Медитация

Что такое медитация?

Шри Чинмой: Медитация — это пробуждение человека и Самоотдача Бога. Когда пробуждение человека и Самоотдача Бога встречаются, человек становится бессмертным во внутреннем мире, а Бог получает осуществление во внешнем мире.

Медитация — это язык Бога. Если мы захотим узнать, в чем заключается Воля Бога в нашей жизни, если захотим, чтобы Бог руководил нами, формировал нас и исполнил Себя в нас и через нас, то нам нужно пользоваться языком медитации. Духовности нельзя достичь, делая рывки или насильно подталкивая себя. Нельзя притягивать свыше духовный Свет всеми правдами или неправдами. Когда он нисходит сам, мы сможем воспринять его только благодаря своему устремлению. Если мы будем стараться притягивать больше Света, чем способны воспринять, наш внутренний сосуд разрушится. Как нам воспринять этот Свет свыше? Как нам расширить свое сознание, чтобы возросла восприимчивость? Решение — в медитации.

Медитируя, мы в действительности входим в спокойный, или тихий, безмолвный ум. Нам надо полностью осознавать, когда приходят и начинают одолевать мысли. То есть нам нельзя позволять ни одной мысли, божественной или небожественной, хорошей или плохой, проникать в наш ум. Ум должен быть абсолютно безмолвным. Затем нужно погрузиться глубоко внутрь; там мы сможем увидеть свое подлинное существо. Когда мы говорим о внешнем существе, мы имеем в виду свои руки и ноги, свое тело, грубое физическое тело — и это все; но когда мы погружаемся глубоко внутрь, мы приближаемся у своему подлинному существу, и это существо находится в самых сокровенных глубинах нашей души. Когда мы живем в душе, мы чувствуем, что на самом деле спонтанно медитируем.

Медитация — это именно такое состояние нашего сознания, когда внутреннее существо, вместо того чтобы лелеять миллионы мыслей, хочет лишь общения с Богом. Медитация — это язык Бога, а также и язык человека. Я сейчас говорю по-английски, и вы можете меня понять, потому что хорошо знаете английский. Точно так же, когда человек научится хорошо медитировать, он сможет общаться с Богом.

Медитация — это уход от мира?

Шри Чинмой: Медитация — это не уход. Если мы вступаем в жизнь медитации, чтобы удалиться от мира и забыть о своих страданиях, то мы делаем это по неправильной причине. Если мы вступаем в духовную жизнь из-за внешних разочарований или неудовлетворения, то мы можем не задержаться в духовной жизни. Сегодня мне не удалось удовлетворить свои желания, поэтому я недоволен миром. Но завтра я скажу: «Попробую-ка я снова. Может быть, на сей раз я получу удовлетворение». Но в конечном счете мы почувствуем, что жизнь-желание никогда не даст нам удовлетворения; мы почувствуем, что нам нужно вступить во внутреннюю жизнь. Это устремление. В жизни устремления нам нужен только Бог. Если мы искренне хотим только Бога, то, конечно же, Он отдаст Себя нам. Но Он сделает это по-Своему и в избранное Им время.

Что такое медитация. Теория

Шри Чинмой, «БЕЗМОЛВНОЕ ОБУЧЕНИЕ»

Если мы чувствуем, что довольны тем, чем обладаем, и тем, кем мы являемся, значит, у нас нет необходимости входить в область медитации. Мы обращаемся к медитации потому, что испытываем внутренний голод. Мы чувствуем внутри себя что-то светлое, безбрежное, божественное. Мы чувствуем, что очень-очень сильно нуждаемся в этом, вот только в данный момент у нас нет к этому доступа. Так что наш голод вызван духовной потребностью.

Медитировать не значит просто сидеть в тишине пять-десять минут. Медитация требует сознательного усилия. Ум нужно сделать тихим, успокоить, но в то же время ему нужно быть бдительным, и он не должен впускать никакие отвлекающие мысли или желания. Заставив ум быть тихим и спокойным, мы почувствуем, как внутри нас зарождается новое творение. Когда ум ничем не занят и спокоен и все наше существо становится пустым сосудом, наше внутреннее существо может призвать бесконечный Покой, Свет и Блаженство войти в этот сосуд и наполнить его. Это и есть Медитация.

Когда мы думаем, что это мы пытаемся медитировать, Медитация кажется сложной. Но настоящая Медитация совершается не нами. Ее совершает наш Внутренний Кормчий, Всевышний, который постоянно медитирует внутри нас и через нас. Мы просто сосуд, и мы позволяем Ему наполнять нас всем Его Сознанием. Мы начинаем с личного усилия, но стоит нам погрузиться глубоко внутрь, как мы видим, что это не наше усилие позволяет нам войти в медитацию. Именно Всевышний медитирует внутри нас и через нас, с нашего сознательного ведома и согласия.

Медитацией нужно заниматься спонтанно, одухотворенно и правильно. В противном случае мрачное сомнение будет подавлять ум, а в сердце прокрадется полное разочарование. И вы, возможно, обнаружите, что все ваше существо ввергнуто в глубины разверзшейся пропасти.

Для медитации нужно вдохновение. Вдохновить вас могут священные книги. На то, чтобы купить духовную книгу, нужно десять секунд. На то, чтобы прочитать эту книгу, нужно несколько часов. На то, чтобы осмыслить эту книгу, требуется несколько лет. А на то, чтобы жить ее истинами, может потребоваться не только целая жизнь, а несколько инкарнаций.

Для медитации нужно устремление. Духовное или реальное присутствие духовного Учителя может пробудить ваше спящее устремление. Он легко может сделать и охотно сделает это для вас. Устремление — вот что вам нужно, чтобы достичь цели путешествия. Вам не нужно беспокоиться об осознании Бога — об этом позаботится ваше устремление.

Если у вас есть осознавший Бога Учитель, его безмолвный пристальный взгляд научит вас медитировать. Учитель не должен объяснять вам при помощи внешних средств, как медитировать, или давать вам определенную технику медитации. Он просто будет медитировать на вас и внутренне обучать вас медитировать. Ваша душа войдет в его душу и будет у нее учиться. Все истинные духовные Учителя обучают медитации в безмолвии.

Когда осознавший Бога духовный Учитель входит в свое высшее сознание, он достигает единства с Божественностью, пребывающей в нем. Человеческая индивидуальность полностью сливается с Всевышним. В этот момент сознание Учителя является прямым каналом доступа к тому же Свету, который медитирующий человек стремится обнаружить в своем собственном сердце. Сознание Учителя раскрывает и предлагает то, что ищущий старается обнаружить глубоко внутри себя. Отождествиться с высшей медитацией Учителя значит получить непосредственное переживание того сознания, которое является Целью внутреннего поиска человека. Это Медитация не на человеческую личность, а на Божественное Сознание, которое использует человека как инструмент для своего проявления.

Сердце — это обитель души. В сердце находятся Источник и Реальность.

Подобно тому как вы концентрируетесь на каком-нибудь предмете — портрете, цветке, пламени, — вы можете концентрироваться и на сердце.

Невозможно даже вообразить, что может сделать Концентрация в нашей повседневной жизни. Концентрация — это надежнейший способ достичь цели. Концентрация входит в цель, как стрела.

Концентрация — это Стрела.
Медитация — это Лук.

Концентрируясь, вы фокусируете всю свою энергию на выбранном явлении, чтобы раскрыть его тайны. Медитируя, вы поднимаетесь в более высокое сознание.

Концентрация стремится проникнуть в объект, на который она направлена. Медитация стремится жить в безбрежном просторе Безмолвия.

Концентрируясь, вы стремитесь перенести сознание избранного объекта непосредственно в сферу своего осознания. Медитируя, вы поднимаетесь из своего ограниченного сознания в более высокую и более обширную область.

Если вы хотите отточить свои способности — концентрируйтесь. Если вы хотите раствориться — медитируйте.

Задача концентрации — расчистить дорогу; Медитация же стремится либо погрузиться глубоко внутрь, либо подняться высоко ввысь.

Концентрация стремится овладеть знанием, на которое она нацелена. Медитация стремится отождествиться со знанием, которое она ищет.

Концентрация означает внутреннюю готовность и бдительность. Повсюду вокруг нас и внутри нас есть воры. Страх, сомнение, тревога и беспокойство — это внутренние воры, которые пытаются украсть у нас внутреннюю уравновешенность и покой ума. Когда мы научимся концентрироваться, этим враждебным силам будет очень трудно в нас проникать. Если в наш ум проникнет сомнение, сила концентрации разорвет сомнение в клочья. Если в наш ум проникнет страх, сила концентрации прогонит страх прочь. Сейчас мы — жертвы темных, непросветленных, разрушительных мыслей, но настанет день, когда благодаря нашей концентрации тревожные мысли будут сами нас бояться.

Концентрация — это динамичная воля ума, которая действует в нас, чтобы мы принимали свет и отвергали тьму. Она подобна божественному воину внутри нас. Невозможно даже представить себе, что может сделать Концентрация в нашей жизни устремления. Она легко может отделить Небеса от ада, чтобы мы могли жить здесь, на земле, в постоянном Небесном восторге, а не в вечных заботах, тревогах и адских муках.

Концентрируясь, мы уподобляемся пуле, входящей во что-то, или магниту, притягивающему к себе объект концентрации. В это время мы не позволяем проникать в свой ум никаким мыслям, будь они божественные или небожественные, земные или небесные, хорошие или плохие. Во время концентрации ум должен быть целиком сфокусирован на конкретном объекте или предмете. Если мы концентрируемся на лепестке цветка, мы пытаемся ощутить, что во всем мире больше не существует ничего, кроме нас и этого лепестка. Мы не смотрим ни вперед, ни назад, ни ввысь, ни внутрь; мы лишь пытаемся проникнуть в этот объект при помощи концентрации, собранной в одну точку. Но это не агрессивный способ заглядывать внутрь вещи или проникать в объект. Вовсе нет! Эта Концентрация исходит непосредственно от неукротимой воли души, или силы воли.

Очень часто я слышу, как устремленные люди говорят, что не могут концентрироваться больше пяти минут. Через пять минут у них появляется головная боль или ощущение жара в голове. Почему? Это происходит потому, что сила их концентрации исходит из интеллектуального, или, можно сказать, дисциплинированного, ума. Ум знает, что не должен блуждать; уж на это его знаний хватает. Но если использовать ум правильно, просветленным способом, то в него должен войти свет души. Когда свет души входит в ум, становится исключительно легко концентрироваться на чем-нибудь целыми часами. В это время нет ни мыслей, ни сомнений, ни страхов. Если ум наполнен светом души, в него не могут проникнуть никакие негативные силы.

Таким образом, концентрируясь, мы стараемся почувствовать, что свет души исходит из сердца и протекает через третий глаз. Затем мы с этим светом входим в объект концентрации и отождествляемся с ним. Заключительный этап концентрации состоит в том, чтобы открыть высшую истину, скрытую в объекте концентрации.

Концентрируясь, мы фокусируем внимание на одном конкретном предмете. Но медитируя, мы чувствуем, что глубоко внутри нас есть способность одновременно видеть многое, делать многое и воспринимать многое. Медитируя, мы пытаемся расширить себя подобно птице, расправляющей крылья. Мы пытаемся расширить свое конечное сознание и войти в универсальное Сознание, где нет ни страха, ни зависти, ни сомнения, а только радость, покой и божественная сила.

Медитация означает сознательное постепенное превращение в Бесконечное. Что мы, в сущности, делаем во время медитации? Мы входим в пустой, спокойный, тихий ум и позволяем самой Бесконечности питать и растить нас.

С помощью концентрации мы сосредоточиваемся в одной точке, а с помощью медитации мы расширяем свое сознание до Безбрежности и входим в ее сознание. В созерцании же мы превращаемся в саму Безбрежность, и ее сознание становится нашим собственным. В созерцании мы находимся одновременно и в глубочайшей концентрации, и в высшей медитации. В созерцании мы превращаемся в ту Истину, которую увидели и ощутили в медитации, и становимся полностью едиными с ней. Когда мы концентрируемся на Боге, мы можем почувствовать Бога прямо перед собой или где-то рядом. Когда мы медитируем, мы обязательно почувствуем внутри себя Бесконечность, Вечность и Бессмертие. А когда мы созерцаем, мы видим, что мы сами и есть Бог, что мы сами — Бесконечность, Вечность и Бессмертие.

Созерцание означает сознательное единство с бесконечным, вечным Абсолютом. Здесь Творец и творение, любящий и возлюбленный, познающий и познаваемое сливаются воедино. В какой-то миг мы — божественный любящий, а Бог — Всевышний Возлюбленный. В следующий миг мы меняемся ролями. В созерцании мы становимся едиными с Творцом и видим внутри себя всю Вселенную. В это время, глядя на свое собственное существо, мы не видим человека. Мы видим нечто наподобие генератора Света, Покоя и Блаженства.

Если мы медитируем на конкретное божественное качество, не имеющее формы, например, Свет, Покой или Блаженство, или если мы абстрактно медитируем на Бесконечность, Вечность или Бессмертие, то все это время мы чувствуем внутри себя скорый поезд. Мы медитируем на Покой, Свет или Блаженство, а скорый поезд в это время безостановочно мчится. Наш ум тих и спокоен в безбрежности Бесконечности, но там присутствует движение — к цели безостановочно мчится поезд. Мы представляем себе цель, и Медитация ведет нас туда.

В созерцании все по-другому. В созерцании мы чувствуем всю Вселенную и самую далекую Цель глубоко внутри себя. Когда мы созерцаем, мы ощущаем, что вмещаем внутри себя всю Вселенную со всем ее бесконечным Светом, Покоем, Блаженством и Истиной. Нет ни мыслей, ни форм, ни идей. В созерцании все сливается; все становится одним сплошным потоком сознания. В своем высшем созерцании мы чувствуем, что мы — не что иное, как само Сознание; мы едины с Абсолютом. А в высшей медитации есть динамичное движение. Это движение не агрессивно; мы ни на кого не нападаем, никому не наносим ударов. Вовсе нет! Просто в нашем сознании совершается динамичное движение. Мы полностью осознаём то, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но нас это не затрагивает. В созерцании мы также не подвергаемся влиянию того, что происходит во внутреннем и во внешнем мире. Но там мы всем своим существом становимся неотъемлемой частью вселенной, которая находится глубоко внутри нас.

Так что Концентрация несет послание бдительной готовности, Медитация несет послание безграничности, а созерцание несет послание неразделимого единства. Мы концентрируемся, потому что хотим достичь Цели. Мы медитируем, потому что хотим жить в сердце Цели. Мы созерцаем, потому что хотим стать Целью.

Мы концентрируемся с просветляющим сосредоточением ума. Мы медитируем с расширяющейся безграничностью сердца. Мы созерцаем с осуществляющим единством души.

В начале духовного путешествия мы чувствуем, что Медитация происходит благодаря личному усилию, что нам приходится трудиться в поте лица. В конце же путешествия мы осознаем, что Медитация — это Милость Бога, Его Бесконечное Сострадание.

Цена никогда не кажется справедливой. До осознания Бога она для нас слишком высока, после осознания — слишком мала. Для начинающего Медитация и есть высшая реальность. Но когда он становится продвинутым ищущим, он понимает, что Медитация лишь ведет к высшей реальности. Если человек долго жил в невежестве, если он за всю свою жизнь не молился ни минуты, то для него, естественно, Медитация и будет высшей реальностью, которой только может достичь его сознание. Но, позанимавшись медитацией несколько лет, он понимает, что сама по себе Медитация не является высшей реальностью. Высшая реальность — это то, чего он достигает или во что превращается, следуя по пути медитации.

Путешествие нужно начинать с вдохновения. Каждый день глубоко внутри себя нужно чувствовать, что во всем, что мы делаем, необходимо вдохновение. Без вдохновения ничего нельзя достичь по-настоящему. Затем нужно сделать следующий шаг. За вдохновением мы должны почувствовать величайшую важность устремления. Вдохновение — это не все. Чтобы обрести Золотое Все, увидеть Золотые Берега Запредельного, вечно превосходящего себя Запредельного, нужно устремляться. Вот чего мы ожидаем от устремления — растущего внутри нас пламени.

Но и устремления недостаточно. Нужно медитировать. Устремление включает в себя медитацию. Медитируя, мы должны чувствовать, что входим в Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Это не расплывчатые термины, а наши подлинные владения. От рождения нам дано право в один прекрасный день войти в собственные божественные владения — Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Затем, когда мы продвигаемся в медитации, когда Медитация начинает приносить плоды, мы вступаем в царство осознания. Мы осознаем высшую Истину в этом теле, здесь, на земле. Чтобы осознать Бога, никуда не нужно уходить. Чтобы заниматься духовностью, не надо удаляться в пещеру в Гималаях или усаживаться на заснеженную гору. Нет. Нужно заниматься духовностью здесь, на земле, в суете и суматохе жизни. Нужно принимать землю в ее теперешнем состоянии, такой, какова она есть. Если бояться земли, если ее избегать, то об осознании Бога можно будет только мечтать. Высшую Истину нужно осознать здесь, на земле.

Медитация. видение

Шри Чинмой, «БЕЗМОЛВНОЕ ОБУЧЕНИЕ»

Медитация — это око, видящее Истину, сердце, чувствующее Истину, и душа, осознающая Истину.

Благодаря медитации душа полностью осознает собственную эволюцию в своем вечном путешествии. Благодаря медитации мы видим, как форма превращается в Бесформенное, конечное — в Бесконечное, и наблюдаем, как Бесформенное обретает форму, а Бесконечное становится конечным.

Медитация говорит. Она говорит в безмолвии. Она раскрывает. Она раскрывает устремленному, что материя и дух едины, количество и качество едины, имманентное и трансцендентальное едины. Она раскрывает, что жизнь никак не может быть простым существованием в течение семидесяти или восьмидесяти лет между рождением и смертью; жизнь — это сама Вечность. Наше рождение, как и наша смерть, — это важное событие в бытии Бога. После рождения жизнь протекает в теле. После смерти жизнь протекает в духе.

Медитация означает сознательное расширение себя. Медитация означает познание или открытие своего истинного «Я». Именно благодаря медитации мы преодолеваем бремя ограничений, несовершенств и зависимости.

Медитация — это динамизм на внутренних планах сознания. Что на самом деле происходит, когда мы медитируем? Мы погружаемся в более глубокую часть своего существа. В это время мы способны вынести на передний план богатство, которое хранится глубоко внутри нас. Медитация показывает нам, как устремляться к чему-то, а также как этого достигать. Если заниматься медитацией ежедневно, то будьте совершенно уверены — проблемы нашей жизни, внутренней и внешней, разрешатся.

Духовное сердце — это центр бесконечной и всеобъемлющей любви. Глубоко в сердце находится душа, наша внутренняя божественность. Медитация в духовном сердце — это самый надежный путь, приводящий к наибольшему самораскрытию. Во время такой медитации мы сосредотачиваем все внимание на сердце, успокаивая ум, и погружаемся внутрь на все более глубокие уровни покоя, блаженства и любви. Или мы можем призвать на помощь воображение и представить себе, как в нашем сердце распускается цветок. Мы почувствуем, что, когда раскрываются лепестки, все наше существо начинает излучать свет своей внутренней божественности. Мы можем погрузиться в поток, исходящий из сердца, и позволить ему разливаться у нас внутри и уносить наше сознание к далекому-далекому Запредельному. Во время самой глубокой медитации в сердце мы выходим далеко за пре¬делы мышления. Медитация ведет нас к сознательному отождествлению с нашим Высшим «Я».

Медитация подобна погружению на дно моря, где все тихо и спокойно. На поверхности множество волн, но они никак не нарушают покоя морских глубин. В глубочайших глубинах море — само безмолвие. Начиная медитировать, мы прежде всего пытаемся достичь своего внутреннего существа, то есть дна моря. Тогда, если из внешнего мира накатят волны, они никак на нас не повлияют. Страх, сомнение, беспокойство и всю земную суету просто смоет прочь, потому что внутри нас будет нерушимый покой. Мысли нас не затрагивают, потому что наш ум — это сам покой, сама тишина, само единство. Мысли, как рыбки в море, выпрыгивают и проплывают мимо, не оставляя следа. Находясь в своей высочайшей медитации, мы ощущаем себя морем, и морские обитатели не могут нас потревожить. Мы ощущаем себя небом, и все птицы, пролетающие мимо, не могут нас потревожить. Наш ум становится небом, а сердце — безбрежным морем. Вот что такое Медитация. Когда в медитации мы хотим подниматься ввысь, наше устремление взлетает, бесстрашно взлетает к Высочайшему. Предела нашему восхождению нет — ведь мы путешествуем в Бесконечности. Мы поднимаемся к вечно превосходящему себя Запредельному. С точки зрения расстояния, и движение ввысь, и движение вглубь — это бесконечные путешествия к одной Цели: к Всевышнему. Однако при помощи ума подняться высоко нельзя. Ум нужно преодолеть, выйти за его пределы и еще раз вступить в царство духовного сердца. Область духовного сердца неизмеримо выше и обширнее области наивысшего ума. Царство сердца лежит далеко за пределами ума. Сердце безгранично во всех направлениях, поэтому внутри сердца находится и высочайшая высота, и глубочайшая глубина.

Чем выше мы можем подняться, тем глубже можем погрузиться. И, наоборот, чем глубже мы можем погрузиться, тем выше можем подняться. Это происходит одновременно. Если мы сможем медитировать очень интенсивно, то непременно почувствуем, что одновременно и поднимаемся очень высоко, и погружаемся очень глубоко. Высота и глубина сопутствуют друг другу, но они, так сказать, относятся к двум разным измерениям. Но если в медитации человек может очень высоко подняться, значит, он способен и очень глубоко погрузиться.

Пока мы не осознали высочайшее, мы чувствуем, что высота и глубина — это разные вещи. Поднимаясь ввысь, мы чувствуем, что достигли определенной высоты, а погружаясь глубоко внутрь, мы чувствуем, что достигли определенной глубины. Но высота и глубина — все это в ментальном сознании. Преодолев барьер ума и войдя в Универсальное Сознание, мы видим, что все едино и неразделимо. В это время внутри нас поет и танцует лишь Реальность, и мы становимся Реальностью. У нее нет ни высоты, ни глубины, ни протяженности. Это нечто целостное, в то же время постоянно преодолевающее свои собственные пределы.

В медитации горит пламя постоянного устремления. Наше путешествие вечно; наш прогресс и наше осознание также постоянны и бесконечны, потому что мы соприкасаемся с Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием.

Медитация — это испытываемая человеком жажда Бесконечного Реального, Вечного Реального и Абсолютного Реального. Секрет медитации в том, чтобы достичь сознательного и постоянного единства с Богом. Высший секрет медитации — почувствовать, что Бог всецело принадлежит нам, и в конце концов осознать Бога ради Него Самого, раскрыть Его и осуществить Его Замыслы.

Медитация — это преодоление себя. Преодоле¬ние себя — это послание Запредельного. Это послание Запредельного есть Бог — вечно развивающаяся Душа и Бог — вечно осуществляющая Цель.

Медитация говорит только одно: Бог есть. Медитация раскрывает только одну истину: вы увидите Бога.

Медитация — это безмолвие, наполняющее энергией и приносящее осуществление. Безмолвие — это красноречивое выражение невыразимого.

Чего мы ожидаем от медитации в первую очередь? Покоя. Покоя, и ничего другого.

Покой — это начало любви. Покой — это завершение истины. Покой — это возвращение к Источнику.

Медитация, подобно крыльям птицы, всегда расширяется, превращаясь в Покой, Свет и Восторг.

Лишь Медитация может дать начало совершенству. Медитация поднимает нас над разочарованием чувств, над ограниченностью рассуждающего ума. И, наконец, Медитация может одарить нас дыханием совершенства.

Медитация помогает нам прожить от мгновения до мгновения. С другой стороны, между мгновениями существует Вечное Сейчас. Ни одно мгновение невозможно отделить от Вечного. Мгновение — вот оно, а повсюду вокруг — Вечность. Вечность охватывает настоящее, прошлое и будущее.

Внутри Вечности заключено мгновение; и наоборот, внутри мгновения пребывает Вечность. Это подобно океану. В океане бесчисленное множество крошечных капель. С другой стороны, каждая крошечная капля хранит в себе сущность огромного океана. Мы берем каплю и сразу же обретаем сознание безбрежного океана, потому что капля воплощает огромный океан. И поэтому ни одно мгновение невозможно отделить от Вечности и Бесконечности. Медитация — это единственный способ ощутить единство конечного и Бесконечного.

Подталкивает ли нас Медитация к уходу от реальности? Нет! Напротив, Медитация вдохновляет нас принять творение Бога как несомненную реальность, которая еще ждет преображения и совершенствования. Мы сможем стать настоящим вместилищем бесконечной Истины и бесконечного Света лишь тогда, когда преобразуется земное сознание и сознание тела. Тот, кто медитирует, должен действовать в человечестве как божественный герой. Человечество — неотъемлемая часть Бога. Как мы собираемся достичь божественности, отстранившись от человечества? Надо принимать мир таким, каков он есть сейчас. Как можно что-либо преобразовать, если этого не принимаешь? Если гончар не возьмет в руки глину, как он вылепит из нее горшок? Мир вокруг нас несовершенен, но и мы тоже несовершенны. Совершенное Совершенство еще не появилось на свет. Надо понимать, что в настоящее время человечество от совершенства далеко, очень далеко. Но мы ведь тоже часть этого человечества. Как же мы собираемся отказаться от своих братьев и сестер, когда на самом деле они части нашего тела? Я не могу оторвать свою руку. Это невозможно. Подобным же образом, когда мы одухотворенно, преданно медитируем, мы должны принимать человечество как что-то свое собственное, совсем родное. Мы должны брать человечество с собой. Если мы, находясь на шаг впереди, в состоянии воодушевить других, значит, у нас есть возможность послужить божественности в тех, кто следует за нами.

Так что мы не должны уходить в гималайские пещеры. Мы должны смело принять проблемы мира здесь и сейчас. Мы должны преображать облик мира с помощью посвященного служения божественному в человечестве. Медитация — это не бегство от действительности. Медитация — это принятие жизни во всей ее полноте с намерением преобразовать ее для того, чтобы божественная Истина обрела здесь, на земле, высшее проявление.

Медитация. Практика

Основы медитации

Начнем с основ медитации. Для медитации дома вам следует выбрать в своей комнате уголок, абсолютно чистый и священный, — святое место, которое вы будете использовать только для медитации. Здесь, у себя на алтаре, вы можете поместить изображение своего духовного Учителя, или Христа, или какой-нибудь другой духовной личности, которую вы любите и считаете своим Учителем.

Когда вы проводите индивидуальную ежедневную медитацию, старайтесь медитировать в полном одиночестве. Это правило не относится к мужу и жене, если у них один и тот же духовный Учитель; они вполне могут медитировать вместе. Вместе могут также медитировать и близкие духовные друзья, которые полностью понимают друг друга во внутренней жизни. В остальных случаях во время ежедневной индивидуальной медитации не рекомендуется медитировать с другими. Коллективная Медитация также важна, но во время индивидуальной ежедневной практики лучше медитировать уединенно у своего собственного алтаря.

Медитация начинающим

Шри Чинмой, «БЕЗМОЛВНОЕ ОБУЧЕНИЕ»

Нужно понимать, что с духовной точки зрения каждый ищущий — это начинающий. Начинающий — это человек, испытывающий внутреннее побуждение расти, постепенно превращаясь во что-то все более божественное, все более озаряющее и все более осуществляющее. Как только вам захотелось совершать постоянный и непрерывный прогресс, как только вам захотелось постоянно превосходить себя и войти в неизменно превосходящее свои границы Запредельное, значит, вы стали вечным начинающим.

Если вы абсолютный новичок, нужно для начала прочитать несколько духовных книг или священных писаний. Они дадут вам вдохновение. Но читать следует книги тех духовных Учителей, которым вы безоговорочно верите. Учителя, которые достигли высшего сознания, существуют, и если вы будете читать их книги, к вам обязательно придет вдохновение.

Предлагать Истину могут только те, кто Истину осознал. В противном случае окажется, что слепой ведет слепого.

Вначале о медитации не следует даже думать. Просто попытайтесь выделить некоторое время в течение дня, когда вы постараетесь быть тихим и спокойным, и почувствуйте, что эти пять минут принадлежат вашему внутреннему существу, и никому более. Регулярность имеет первостепенную важность. То, что вам нужно, — это регулярная практика в одно и то же время.

Лучший способ начать учиться медитировать — это общаться с людьми, которые уже некоторое время занимаются медитацией. Эти люди не в состоянии вас обучать, но они смогут вас вдохновлять. Если у вас есть друзья, которые умеют медитировать, просто посидите рядом с ними, когда они медитируют. Ваше внутреннее существо сможет неосознанно получить от них некоторую медитативную силу. Вы ничего у них не крадете; просто ваше внутреннее существо получает у них помощь без вашего внешнего ведома.

Самое важное — это практика. Сегодня ваш ум ведет себя, как обезьяна, — все время стучится в дверь вашего сердца и нарушает уравновешенность сердца. Но всякий раз, как только ум приходит к вам, просто прогоняйте его прочь или намеренно переключайте внимание на что-нибудь другое.

Поза для медитации

Во время медитации важно удерживать позвоночник в прямом и вертикальном положении, а тело — расслабленным. Если тело напряжено, то, естественно, божественные и осуществляющие качества, протекающие в теле и через него во время медитации, не будут восприняты. Поза также не должна причинять неудобств. Когда тело ощущает неудобство, оно автоматически изменяет свое положение. Во время медитации ваше внутреннее существо спонтанно придаст вам удобное положение, и тогда вам останется лишь поддерживать его. Главное достоинство позы лотоса состоит в том, что она помогает удерживать позвоночник прямым и вертикальным. Но она может и не дать телу возможности расслабиться. Так что поза лотоса вовсе не обязательна для правильной медитации. Многие люди очень хорошо медитируют, сидя на стуле.

Некоторым ищущим нравится медитировать лежа, но я хочу сказать, что это совсем нежелательно ни для начинающего, ни даже для тех, кто уже медитирует несколько лет. Это годится только для самых продвинутых ищущих и осознавших Бога душ. Остальные при попытке медитировать лежа войдут в мир сна или в своего рода внутреннее бездействие, дремоту. Кроме того, когда вы лежите, ваше дыхание не такое хорошее, как в положении сидя, потому что оно делается неосознанным и неконтролируемым.

Мои ученики часто спрашивают, следует ли медитировать с открытыми глазами. Я хочу сказать, что ученики, которые медитируют с закрытыми глазами, в девяноста случаях из ста засыпают. Пять минут они медитируют, а затем пятнадцать минут проводят в мире сна. Там нет никакой динамической энергии, только вялость и благодушие, и своего рода успокаивающее, приятное ощущение. Затем, через некоторое время, благодаря чудесной Милости Бога они снова приходят в себя и медитируют две-три минуты.

На самом деле, лучше всего медитировать, наполовину открыв (или наполовину закрыв) глаза. В этом случае вы будете корнем дерева и в то же время — его вершиной. Та ваша часть, у которой глаза полуоткрыты, ощущает себя корнем, символизирующим Мать-Землю. Другая часть, глаза которой полузакрыты, — это вершина, мир видения или, скажем, Небеса. Ваше сознание одновременно находится и на самом высоком уровне, и также здесь, на земле, пытаясь преобразовать этот мир.

Когда вы медитируете с полузакрытыми глазами, это называется медитацией льва. Даже погружаясь глубоко внутрь, вы одновременно фокусируете сознательное внимание и на физическом плане, и на подсознательном плане. Как физический мир с его шумом и другими помехами, так и подсознательный мир, мир сна, зовут вас, но вы противостоите им обоим.

Дыхание во время медитации

В медитации очень важно правильное дыхание. В процессе дыхания старайтесь вдыхать как можно медленнее и спокойнее — так, чтобы не шелохнулась даже тончайшая нить, если бы кто-нибудь поместил ее перед вашим носом. А выдыхая, старайтесь делать это даже еще медленнее, чем вдыхаете. Если возможно, сделайте короткую паузу между окончанием предыдущего выдоха и началом следующего вдоха. Задержите дыхание на несколько секунд, если сумеете. Но если это трудно, не делайте этого. Никогда не делайте ничего, что может повредить вашим органам или дыхательной системе.

Первое, о чем нужно думать во время дыхательных упражнений, — это чистота. Если при вдохе вы сможете чувствовать, что дыхание исходит прямо от Бога, от самой Чистоты, тогда ваше дыхание может легко очиститься.

Затем старайтесь при каждом вдохе чувствовать, что вы вносите в свое тело покой, бесконечный покой. Противоположность покоя — беспокойство. При выдохе старайтесь чувствовать, что вы избавляетесь от беспокойства, которое находится внутри вас, а также от беспокойства, которое повсюду вокруг вас. Если вы будете дышать таким образом, то обнаружите, что беспокойство вас покидает. Проделав это несколько раз, постарайтесь почувствовать, что вы вдыхаете силу из вселенной. А когда вы делаете выдох, чувствуйте, что из вашего тела уходит весь страх. Проделав это несколько раз, постарайтесь почувствовать, что вдыхаете радость, бесконечную радость, и выдыхаете печаль, страдание и подавленность.

Можно попробовать и кое-что еще. Почувствуйте, что вы вдыхаете не воздух, а космическую энергию. Почувствуйте, что огромная космическая энергия вливается в вас с каждым вдохом и что вы собираетесь использовать ее для того, чтобы очистить свое тело, витал, ум и сердце. Почувствуйте, что в вашем теле нет ни единого места, которое не затопил бы поток космической энергии. Он течет внутри вас, как река, омывая и очищая все ваше существо. Затем, выдыхая, почувствуйте, что вы выдыхаете весь мусор, накопившийся внутри вас: все свои небожественные мысли, мрачные идеи и нечистые поступки. Чувствуйте, что вы выдыхаете из своего организма все, что называете небожественным, все, что не хотите считать своим.

Это не традиционная йогическая пранаяма — та более сложна и систематизирована, — но это самый эффективный духовный метод дыхания.

Применяя такой метод дыхания, вы вскоре заметите результаты. Вначале вам придется использовать воображение, но через некоторое время вы увидите и почувствуете, что это не воображение, а реальность. Сознательно вдыхая энергию, которая протекает повсюду вокруг вас, вы очищаете себя и освобождаетесь от всего небожественного. Занимаясь таким дыханием по пять минут в день, вы сумеете добиться очень быстрого прогресса. Но это нужно делать очень осознанно, а не механически.

Внешние вспомогательные средства для медитации

Будет полезно, если перед началом медитации вы сможете принять душ или ванну. Для очищения сознания совершенно необходимо очищение тела. Если у вас нет возможности принять душ или ванну перед тем, как сесть медитировать, следует, по крайней мере, умыться и помыть ноги. Желательно также надеть чистую и светлую одежду.

Вам также поможет, если вы зажжете благовония и поставите перед собой цветы. Есть люди, которые говорят, что во время медитации не обязательно ставить рядом с собой цветы. Они говорят: «Цветок у нас внутри, тысячелепестковый лотос — у нас внутри». Но живой цветок, который будет стоять перед вами, напомнит вам о внутреннем цветке. Его цвет, аромат и чистое сознание дадут вам немного вдохновения. Из вдохновения вы обретете устремление, а из устремления — осознание.

То же относится и к использованию свечей во время медитации. Пламя свечи само по себе не даст вам устремления; устремление даст вам только внутреннее пламя. Но при виде внешнего пламени вы сразу почувствуете, что пламя в вашем внутреннем существе также поднимается высоко, еще выше, выше всего. Ощутив аромат благовоний, вы получите, возможно, лишь каплю вдохновения и очищения, но эта капля может увеличить ваше внутреннее сокровище. Если человек находится на грани осознания Бога или уже осознал Его, то эти внешние вещи не будут иметь никакого значения. Но если вы знаете, что вам до осознания Бога еще далеко, то они, несомненно, увеличат ваше устремление.

Время медитации

Лучшее время для медитации, согласно взглядам индийских пророков, мудрецов и духовных Учителей, — между тремя и четырьмя часами утра. Оно называется Брахма Мухурта, время Брахмана, лучшее время. Но если здесь, на Западе, вы ложитесь спать поздно, то лучшим временем для вас будет полшестого или шесть часов утра. Точное время нужно определить в соответствии с личными условиями и личными возможностями.

Это что касается первого раза в день. Если вы снова сможете помедитировать десять-пятнадцать минут между двенадцатью и половиной первого — прекрасно. Эта Медитация должна проходить в помещении, а не на улице. Придет день, когда вы сможете медитировать где угодно, сидя за рулем или делая еще что-нибудь, но сейчас желательно медитировать в помещении, в подходящем для этого месте.

Потом, перед заходом солнца, вы можете посмотреть на солнце и помедитировать. Помедитируйте десять минут, стараясь почувствовать, что вы стали полностью едиными с солнцем, с вселенской природой. Вы очень хорошо сыграли свою роль днем и теперь собираетесь отдохнуть — вот что вам следует чувствовать.

Затем помедитируйте перед тем, как ложиться спать. Лучше всегда ложиться спать около одиннадцати вечера. Но нужда не знает закона; если вам приходится работать допоздна, ничего страшного.

Упражнения для медитации. ум и сердце

Отделите себя от ума и посмотрите на него со стороны. Вы можете прочитать сотни страниц или поговорить с сотнями людей, но не достигнете просветления. Так что, думая о том, что дал вам ум, подумайте в то же время о том, что вам действительно нужно больше всего, — и вы увидите, что ум этой потребности не удовлетворил. Поскольку ум вас разочаровал, зачем же вам на нем концентрироваться?

Если вы будете медитировать в уме, вы сумеете медитировать, может быть, минут пять, и из этих пяти минут вы, возможно, будете медитировать очень энергично одну минуту. Сначала вы почувствуете радость и удовлетворение, но потом может появиться ощущение бесплодной пустыни. Если же вы медитируете в сердце, то придет день, когда вы начнете получать удовлетворение. Медитируя в сердце, вы медитируете там, где находится душа. Конечно, свет и сознание души пронизывают все тело, но есть особое место, где душа пребывает большую часть времени, — и это сердце. Я говорю не о человеческом сердце, физическом сердце — оно просто один из органов. Я говорю о чистом сердце, духовном сердце. Духовное сердце расположено в центре грудной клетки, в центре нашего существа. Если вы хотите просветления, вы получите его от души, пребывающей в сердце.

Стараясь сделать ум тихим и спокойным, вы концентрируетесь. Когда вам удастся прогнать прочь все мысли, беспокоящие ум, рано или поздно спонтанно выйдет вперед ваше внутреннее «я» и предстанет перед вами, как сияющее солнце, рассеивающее пелену облаков. Сейчас внутреннее солнце скрыто за облаками — мыслями, идеями, сомнениями, страхами и так далее. Относитесь к уму как к обезьянке или непослушному ребенку. Прогоняйте его всякий раз, когда он к вам приходит, или намеренно переключайте свое осознанное внимание на что-нибудь другое. Если вы позволите ему себя отвлекать, он станет сильнее и продолжит вас мучить. Во время медитации ум может сопротивляться и мешать вам, но вы должны чувствовать, что у вас есть то, что гораздо выше ума, и это — ваше сердце. Просто бросьте в сердце свой ум и все, что с ним связано.

Так же, как вы концентрируетесь на чем-либо — на портрете, свече, пламени, любом материальном предмете, — вы можете концентрироваться и на сердце. Вы не можете физически посмотреть на свое духовное сердце, но можете сосредоточить на нем все свое внимание. Тогда сила вашей концентрации постепенно войдет в сердце и полностью уведет вас из царства ума.

Старайтесь вдыхать как можно медленнее и спокойнее, так, чтобы не шелохнулась даже тончайшая нить, если бы ее поместили перед вашим носом. Тогда вы увидите, что Медитация у вас будет глубокой, а ум — очень тихим и спокойным.

Затем представьте себе что-то беспредельное, безмятежное и спокойное. Начав медитировать, ощутите внутри себя огромный океан и почувствуйте, что вы погрузились на дно, где царит полное спокойствие. Если вы сможете отождествиться с этим огромным океаном, с этим потоком спокойствия, то медитировать вам будет исключительно легко.

Наполовину прикройте глаза и представьте себе бескрайнее небо. Вначале постарайтесь почувствовать, что это небо находится перед вами; затем — что вы безбрежны, как небо, или что вы сами — это бескрайнее небо. Через несколько минут закройте глаза и попытайтесь увидеть и почувствовать небо внутри своего сердца. Почувствуйте, что вы — вселенское Сердце и что внутри вас — небо, на которое вы медитировали и с которым себя отождествили. Вселенское Сердце бесконечно просторнее неба, так что вам будет легко вместить небо в себя.

ЗА ПРЕДЕЛАМИ РЕЧИ И УМА

За пределами речи и ума
В поток вечно лучезарного Света
Погружается сердце мое.
Сегодня тысячи дверей,
Закрытые веками,
Распахнулись настежь.

Музыка для медитации

В духовном мире сразу вслед за медитацией идет музыка, дыхание музыки. Безмолвие — источник всего. Оно источник музыки, и оно — сама музыка. Безмолвие — это гнездо, а музыка — птица.

Не нужно пытаться понять музыку умом. Не нужно даже пытаться почувствовать её сердцем. Давайте просто и естественно позволим птице-музыке летать в нашем небе-сердце.

Музыка есть у каждого человека, у каждого движения, у каждого действия. В каждом нашем вдохе и выдохе есть музыка.

Музыка и духовная жизнь хорошо сочетаются друг с другом; одно дополняет другое. Музыка помогает духовному ищущему погружаться внутрь, чтобы обрести величайшее удовлетворение от жизни, от истины, от реальности.

Когда мы слушаем одухотворенную музыку или когда мы сами исполняем одухотворенную музыку, наше внутреннее существо мгновенно поднимается высоко, выше, выше всего. Через нас течет река, река сознания, и это сознание является всегда просветленным.

Лучший способ стать единым с одухотворенной музыкой — это иметь твердое внутреннее убеждение, что, когда вы вдыхаете, вдох мгновенно входит прямо в вашу душу. Чувствуйте, что вместе со вдохом в вас входит Вселенское Сознание, божественная Реальность, божественная Истина. Затем, выдыхая, старайтесь почувствовать, что вы выдыхаете невежество, покрывающее вашу душу. Почувствуйте, что покровы невежества поднимаются и сбрасываются. Если вы сможете сознательно представить себе и почувствовать это, то это лучший способ стать единым с одухотворенной музыкой.

Пение — это форма медитации. Если вы не можете петь правильно, не беда. Не пойте на публике. Но ведь вы можете петь, когда вы один! Если вы поете одухотворенно, пусть даже мелодия получается неправильно,— это настоящая форма медитации. У медитации и у пения одна и та же высота — при условии, что вы поете одухотворенно. Медитация — это самое важное, а когда вы поете духовные песни, вы можете медитировать самым простым способом. Эта возможность каждый миг стучится в вашу дверь. Медитировать каждую минуту вы, возможно, и не захотите, но кому же не захочется спеть? Если вы можете петь одухотворенно, ваше пение будет равносильно медитации. Если вы будете петь одухотворенно, вы, может быть, добьетесь даже большего, чем в медитации.

Мантра и медитация

Мантра — это слово на санскрите. В индийской философии, духовности и внутренней жизни мантры играют важную роль. Мантра — это слог, божественным образом наполненный силой.

Если вы не можете войти в свою самую глубокую медитацию, потому что ваш ум беспокоен, это подходящая возможность для использования мантры. Вы можете повторять «Supreme» («Всевышний»), или «ОМ»*, или «Боже» в течение нескольких минут.

Самая сильная из всех мантр — это ОМ; это мать всех мантр. ОМ — это единый, неделимый звук; это вибрация Всевышнего. ОМ — это звук-источник Вселенной, ибо этим звуком Бог привел в движение первую вибрацию Своего Творения. Каждое мгновение Бог творит Себя заново внутри ОМ.

ОМ вне рождения, ОМ вне смерти. ОМ, и ничто другое, существовало, существует и будет существовать.

Лучше всего петь ОМ вслух, чтобы его звук («аум») мог вибрировать даже у вас в ушах и пронизывать все ваше тело. Это убедит ваш внешний ум и принесет вам более сильное ощущение радости и осуществления. Во время пения вслух звук «М» должен быть, по крайней мере, в три раза продолжительнее, чем звук «АУ».

Существует множество способов петь ОМ. Когда вы поете его громко, вы ощущаете всемогущество Всевышнего. Когда вы поете его тихо, вы ощущаете восторг Всевышнего. Когда вы поете его про себя, вы ощущаете покой Всевышнего.

* Произносить звук ОМ следует «аум».

Молитва

Музыка

Оглавление

Бог - Всевышний Музыкант

БОГ - ВСЕВЫШНИЙ МУЗЫКАНТ

Шри Чинмой

БОГ - ВСЕВЫШНИЙ МУЗЫКАНТ

Бог-Музыкант знает, что музыка - это духовность, музыка - это Бессмертие. Человек-музыкант думает, что музыка - это чувственность, музыка смертна.

Бог-Музыкант знает, что Его Музыка - это Его трансцендентальное Самообъединение. Человек-музыкант думает, что его музыка - это его спутник по жизни в этом мире.

Бог-Музыкант божественно и вечно таинственен. Человек-музыкант по-человечески временно чудесен.

Музыка Бога говорит нам, что музыка - это реализация всеобщей души. Музыка человека говорит нам, что музыка - это устремление индивидуальной души.

Музыка Бога движется с высоты в глубину. Музыка человека движется из шири в длину. В своей высоте Музыка Бога - это Его Видение. В своей глубине Музыка Бога - это Его Реальность. В своей шири музыка человека - это его взывающая душа. В своей протяженности музыка человека - это цель его победы.

Музыка Бога - это постоянное расширение Восторга Его Души. Музыка человека - это приготовление голода всей его жизни по нескончаемой радости.

Музыка Бога убивает Бога своим бесконечным сиянием. Музыка человека убивает человека своим неумирающим любопытством.

Музыка в непросветленном теле - это разрушение. Музыка в непросветленном витале - это страсть. Музыка в непросветленном уме - это неразбериха. Музыка в непросветленном сердце - это разочарование.

Музыка в устремленном теле - это творение. Музыка в устремленном витале -это очищение. Музыка в устремленном уме - это освобождение. Музыка в устремленном сердце - это открытие.

У моего Бога Всевышнего Музыканта есть две семьи. Одна из них на Востоке, а другая - на Западе. Бог говорит Своим Восточным детям, точнее, Своим Индийским детям, что музыка - это чистота души. Бог говорит Своим Западным детям, что музыка - это красота жизни. Бог говорит Своим Восточным детям, что музыка - это исполняющий отдых на дне моря-жизни. Бог говорит Своим Западным детям, что музыка - это танец многочисленных волн моря-жизни.

Бог говорит Своим Восточным детям: "Дети мои, те из вас, кто может двигаться, будут двигаться, те, кто может идти, будут идти, и те, кто может бежать, будут бежать к своей назначенной цели." Бог говорит Своим Западным детям: "Дети мои, я хочу, чтобы все вы были вместе. Я хочу, чтобы все вы бежали вместе к своей назначенной цели."

Бог говорит Своим Восточным детям: "Дети мои, то, что вы имеете - это однонаправленная и нерушимая цепь единства. Это хорошо." Он говорит Своим Западным детям: " Дети мои, то, что вы имеете - это единство разнообразия. Это прекрасно."

Бог говорит Своим Восточным детям: "Дети мои, то, что вы имеете - это поэзия вашей мечты, то, что вы имеете - это литература вашей реальности." Он говорит Своим Западным детям: "Дети мои, то, что вы имеете - это арифметика вашей мечты, то, что вы имеете - это математика вашей реальности."

Все мы здесь - ищущие, ищущие бесконечной Истины. Некоторые из вас снедаемы желанием расшевелить, пробудить свою Кундалини, так чтобы вы могли приобрести оккультные силы и показывать чудеса. Но я хочу сказать вам, что вы не должны практиковать какую-либо специальную духовную дисциплину, чтобы пробудить свою Кундалини. Поразительным примером является Бетховен. Он был искренним ищущим, и его одухотворенная музыка иного мира пробудила его Кундалини. Попытайтесь тоже с музыкой вашей собственной души. Я уверяю вас, вам это тоже удастся.

То, что Бетховен сказал о музыке, истинно не только с интеллектуальной и эмоциональной точки зрения, но также и с духовной:

"Музыка - это посредник между духовной и чувственной жизнью. Хотя дух не является хозяином того, что он создает посредством музыки, это все же благословлено в его творении, которое, подобно любому произведению искусства, сильнее, чем сам художник."

Музыка - это Ведическая птица в нас. Эта птица зовется Супарна. Эта божественная птица летит в небесах Бесконечности, сквозь Вечность, с посланием Бессмертия.

Здесь на земле мы замечаем, что птица имеет бесконечную способность петь, в то время как человеческие существа пытаются создать или развить эту способность. Тагор защищает нас:

"Ты дал птицам песни, и птицы вернули тебе песни.

Ты дал мне только голос, но просил большего, и вот я пою."

Птица-поэт Китса, божественно вдохновленная, парит передо мной, перед моим зрением.

"Было ли то видение, или пробуждающая мечта? Промелькнула эта музыка: -Был ли я пробужден или спал?"

Птица-музыка живет внутри нас, чтобы оставаться, чтобы дарить нам любовь. Птица-музыка живет вне нас, чтобы парить, чтобы дарить нам радость.

Поскольку музыка - это всеобщий язык, ей нет нужды выражать себя каким-то конкретным языком. Рабиндранат Тагор сказал: " Музыка - это чистейшая форма искусства, и поэтому - наиболее непосредственное выражение красоты, с формой и духом, которые едины и просты, и наименее загромождены чем-либо посторонним. Мы, кажется, чувствуем, что проявление Бесконечного в конечных формах творения - это сама музыка, безмолвная и зримая."

Пища нашего тела - это овощи или мясо, или и то, и другое. Но пища нашей души - это музыка. Без сомнения, это так. Даже наша физическая природа временами отчаянно нуждается в музыке.

Неоспоримо истинно то, что сказал Бови: "Музыка - это четвертое существеннейшее желание нашей природы - сначала пища, затем одежда, затем приют, затем музыка."

В духовном мире следом за медитацией идет музыка, дыхание музыки. Медитация - это безмолвие, наполняющее энергией и исполняющее. Безмолвие - это красноречивое выражение невыразимого. Олдос Наксли сказал: "После безмолвия лучше всего выражает невыразимое музыка."

Говорят: "Музыка - это женщина, которая будет говорить очаровательно, но не скажет ничего." Я говорю: "Музыка - это поистине женщина, которая одновременно говорит все божественно и предлагает все безоговорочно."

Говорят: "Классическая музыка - это музыка без слов; современная музыка - это музыка без музыки." Я говорю: "Классическая музыка - это музыка, которая длится и после того, как она исполнена; современная музыка - это музыка, которая начинается задолго до своего начала." В классической музыке мы пытаемся увидеть Бога - вечное Запредельное. В современной музыке мы видим Бога - вечное Сейчас.

Музыка - это дом нашей души. Бог - это Всевышний Музыкант. В Шри Кришне я вижу Бога - Всевышнего Музыканта. Флейта Кришны волнует Универсальное Сознание. Он играет на флейте. Мы слушаем. Мы делаем нечто большее. Мы меняем прах нашего тела на изобилие Его Души. Перед Шри Кришной я преклоняюсь, мы преклоняемся.

* * *

Музыка - мой Воздушный Змей Вечности, Полет Бесконечности и Свет Бессмертия.

МОИ ПЕСНИ БОГА.

Мои песни земли Преданно находят меня.
Мои песни Небес Одухотворенно озаряют меня.
Мои песни Бога Триумфально обессмертят меня.

МУЗЫКА

О музыка любви,
От тебя я услышал
Секрет близости.


О музыка воли,
От тебя я услышал
Секрет будущего творения.


О музыка тишины,
От тебя я услышал
Секрет вселенского единства.


О музыка самоотречения,
От тебя я услышал
Секрет космического совершенства.

Бог создал эту Вселенную, Вселенная вышла из Бога. Бог будет всегда сохранять мир Своей внутренней Музыкой. Но Его внутренняя Музыка, к сожалению, это не та музыка, которую мы слушаем сегодня.

Бог - это Всевышний Музыкант. Музыка, которую Бог создал первоначально - это музыка души. Он играл для души, и душа хотела играть для Него. Эта музыка из души хотела выразить и исполнить себя через сердце. Но здесь возникает проблема. Когда душа начала играть свою музыку в сердце, низший витал и сомневающийся ум не позволили сердцу слушать. Затем постепенно витал стал более сильным, чем чистое сердце.

Музыка витала разрушает тонкие нервы. Подобно голодному тигру, он хочет поглотить божественные качества сердца. Здесь, в этом мире, когда мы думаем о музыке, витал немедленно выходит на передний план. Витальный мир был на переднем плане довольно много лет. Но музыка низшего витала не всегда будет царствовать на земле. Мир также имеет душу. В конечном счете музыка души заменит музыку витала. Сегодня витал накормлен, а душа голодает. Но когда на земле устремленных людей будет больше чем неустремленных, конечно внутренняя, возвышающая душу музыка заменит музыку нечистого, неосвещенного и темного витала.

Сейчас может казаться, что мир не ценит высоко духовную музыку, но если мы продолжаем создавать, то однажды люди оценят музыку с духовной точки зрения. Внутренне мир хочет совершать прогресс. Внешне мир хочет чего-нибудь нового. То, что вечно, внутренне есть новое. На витальном плане и в психическом мире, вечное всегда кажется новым. Но на внутреннем плане это не так, нет ничего нового в мире души. Если мы видим вещь дважды в психическом мире, мы можем думать, что она разная каждый раз. Если мы видим наши собственные наручные часы утром и снова вечером, и если мы в разном сознании каждый раз, мы будем чувствовать, что это полностью разные часы. Но во внутреннем мире это не так.

Мы все знаем внешнюю музыку, внешняя музыка очень часто разрушительна. Но внутренняя музыка готова быть волнующей и возвышающей душу. Для Богореализации внутренняя музыка имеет первостепенное значение. И опять, если внешняя музыка - это посвященная музыка, если есть то, что поднимает сознание музыканта и распространяет чистое, несмешанное удовольствие, эта музыка также играет значительную роль.

Внутреннюю музыку можно слышать и создавать во время медитации. Тысячи и миллионы раз, в возрасте тринадцати и четырнадцати лет, я слышал космических богов и богинь, играющих музыку. Мы можем слышать внутреннюю музыку через устремление. Что есть внутренняя музыка? Мы узнали из Вед, что эта музыка есть мать языка человечества, язык души. Так через эту музыку Божество в нас получает возможность проявить себя здесь на земле.

Духовные устремленные, которые имеют музыкальную способность, могут, конечно, показать миру во всем объеме, что внутренняя музыка может играться внешне и быть ценимой миром. Когда артистическая способность соединяется с духовной способностью, музыкант может пробиться через стены, которые создали другие музыканты. В это время внешний успех будет не только мирским успехом, но также божественным успехом. Под руководством духовного Учителя духовная способность музыканта становится более сильной. Тогда для музыканта более легко помочь тысячам людей одновременно, потому что они ценят его музыку и видят, какого рода жизнь он ведет. Он не должен говорить или делать еще чего-нибудь. Другие только взглянут ему в лицо и увидят разницу между духовной жизнью и их собственной неустремленной жизнью. В этом мире, внутренне и безмолвно каждый может ценить нас. Даже если мы остаемся безмолвными, мы можем действительно помочь.

Музыка может много сделать для Всевышнего. Это способ достигнуть человечества и принести духовность человечеству. Лавочник дает что-нибудь покупателю и покупатель ценит это. Тогда, когда покупатель начинает верить этому конкретному лавочнику, лавочник говорит: "Ты ценишь мои плоды манго, но теперь у меня есть что-то еще для тебя; у меня есть также плоды гуава. Они также удовлетворят и накормят тебя." Потому что покупатель верит лавочнику, он попробует новый фрукт и будет удовлетворен. Пришло время для людей музыки сказать: "Мы можем дать вам что-нибудь еще. Это называется духовностью. Попробуйте ее."

Когда музыкант ведет духовную жизнь, для него очень легко помочь сразу тысячам людей, потому что они ценят его музыку и образ жизни, который он ведет. Духовные Учителя могут только приблизится к человечеству, если люди приходят к ним с настоящим устремлением, тогда как у музыкантов есть способ приблизиться к человечеству своим искусством. Биография музыканта пишется где бы он не выступал; каждый слышит, что он играет. Но для духовного человека это не так. В случае духовных людей их полная биография пишется внутри, и не все будут способны увидеть ее.

* * *

Когда я пою, я - бегун, бегущий и бегущий подобно опытному бегуну. Когда я сочиняю музыку, я - водитель, управляющий и управляющий подобно опытному водителю. Бег - это моя жизнь-подготовка. Управление - это моя жизнь-испытание.

Моя жизнь-подготовка и моя жизнь-испытание в конечном счете видят лицо Бога - Всевышнего Музыканта.

ДВА ДИРИЖЕРА

Дирижер-человек
Видит музыкантов
И
Не видит публику.
Его голод по растущему признанию
Наполовину утоляется.
Дирижер-Бог
Слышит музыку-устремление космических божеств
И
Становится оценкой-аплодисментами
Божественной аудитории.
Его голод по распространению радости
Великолепно утоляется.


ПЕСНЯ - ПРЕДЛОЖЕНИЕ

Песня горы Дает мне покой.
Песня моря Дает мне блаженство.
Песня моего сердца Дает мне любовь.
Песня моей души Дает мне жизнь.
Песня моей земли-благодарности Доставляет Бога ко мне.
Песня Небес-изобилия Бога Несет меня к Богу

ОБЩИЕ ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ


Вопрос: Почему мы любим музыку?

Шри Чинмой: Мы любим музыку, потому что она учит нас, как любить, кого любить и почему любить. Как мы любим? Мы любим, отдавая себя. Кого мы любим? Мы любим Бога. Почему мы любим? Мы любим, потому что самостоятельное существование божественного любящего в нас невозможно без чувства единства-реальности с его Возлюбленным Всевышним.

Давайте не будем пытаться понять музыку своим разумом. Давайте даже не будем пытаться понять ее своим сердцем. Давайте просто и непосредственно позволим музыке-птице парить в нашем сердце-небе. В полете она без всяких условий откроет нам то, что она имеет, и то, чем она является. То, что она имеет, - это послание Бессмертия, а то, чем она является, - это течение Вечности.


Вопрос: Каково значение звука, создаваемого музыкой?

Шри Чинмой: Существует два вида музыки: земная музыка и Небесная музыка. Есть также и третий вид - Музыка Всевышнего. Земная музыка пробуждает в нас витал. Небесная музыка просветляет нас и распространяет божественность внутри нас. Музыка Всевышнего осуществляет Подлинную Реальность в нас.


Вопрос: Каковы взаимоотношения между музыкой и тишиной?

Шри Чинмой: Тишина - это гнездо, а музыка - это птица. Птица покидает гнездо рано утром и возвращается в гнездо вечером. Точно также в духовном мире божественная музыка приходит из глубочайшей души Безмолвия.

Обычная музыка приходит из витала, из глубочайшего физического сознания или из чего-то тонкого в нашем существе. Эта тонкая реальность не обязательно очень высока или очень глубока. Она может быть лишь на дюйм глубже, чем грубое физическое.

Но когда мы сравниваем божественную музыку и Безмолвие, мы должны сказать, что Безмолвие заключает в себе все. Весь покой, вся радость и вся уверенность находятся внутри этого гнезда, и оттуда музыка-птица вылетает и парит повсюду над миром. В полете по небесному своду она делится восторгом как с любящими музыку, так и с Универсальным Сознанием. Универсальное Сознание постоянно получает пищу от бессмертной, божественной и высочайшей Музыки Абсолюта.


Вопрос: На что похоже звучание Музыки Бога?

Шри Чинмой: Каждый Человек слышит Музыку Бога с соответствии со своей собственной способностью восприятия. Бог играет одну и ту же музыку, но для одного человека она звучит так, а для другого - совершено по-иному. Когда профессор читает лекцию, в классе присутствует много студентов. Каждый студент поймет лекцию профессора по-своему. Благодаря своим внутренним способностям, лучший студент в классе поймет намного больше, чем худший студент в классе. Музыку Бога человек слышит, оценивает, понимает и ощущает особым образом в соответствии со своей собственной способностью восприятия.


Вопрос: Поет ли Всевышний просто одну вечную песню?

Шри Чинмой: Всевышний поет только одну песню, и это - песня Совершенства. Только одна эта песня приносит Ему удовлетворение, и эту песню-Совершенство Он поет вечно. Однако мы должны знать, что внутри этой единственной песни звучат бесчисленные песни. Все началось с одной песни, но затем она стала мириадом песен. Дерево одно. Но когда мы смотрим на сотни листьев, и цветов, и плодов, мы видим множество. В одном мы видим много. Точно также, есть только одна песня, которую поет Всевышний, и это песня Совершенства. Но внутри этой песни - много песен, песни без числа.

Когда Всевышний поет. Он не пользуется Своим Разумом; Он не пользуется Своим Сердцем. Он использует Свое Видение. Исходя из нашего видения, если два и два дают четыре - это совершенство. А в Видении Бога два плюс два могут дать семь или все, что угодно. Видение Бога не связано разумом. Разум говорит: "Это вот так, это должно быть так. Это не по-другому." Но Всевышний не желает быть связанным.

Свобода Всевышнего не имеет ничего общего с бешеным слоном. Он не использует Свою Свободу, чтобы господствовать над миром, как делаем мы. Его Свобода - это Его спонтанное движение, от которого Он испытывает высочайший Восторг. Из каждого движения он хочет извлекать наибольший Восторг, который Он некогда чувствовал, создавая Свое Творение. Он хочет наслаждаться Собой как Высочайшим Восторгом. Он хочет наслаждаться Собой не как владельцем океана, но как самим океаном. С другой стороны. Он хочет наслаждаться Собой как мельчайшей каплей в океане. Он может принимать форму либо крошечной капли, либо безграничного океана. Здесь океан - это единство, заключающее в себе множество. Если мы посмотрим на океан, мы можем сказать, что он один. С другой стороны, если мы будем считать каждую каплю, мы увидим его как множество. Однако мы знаем, что капли имеют источник, и видение скажет, что источник один.


Вопрос: Я слышал, что каждое из небес имеет свой тон или ноту. Не могли бы вы описать их?

Шри Чинмой: Под словом небеса в данном случае подразумеваются высшие миры. Существует семь высших миров и семь низших миров. Каждый мир имеет свою собственную музыку и свою ноту. Музыка высших миров пробуждает нас, вдохновляет нас, просветляет нас, совершенствует нас и осуществляет нас. Музыка высших миров постоянно приходит к нам как вестник высочайшей Высоты, в то время как музыка низших миров, естественно, приходит к нам посланником разрушения.

И не только у высших и низших миров есть своя собственная музыка, у каждого человека есть своя музыка, у каждого движения есть своя музыка, у каждого действия есть своя музыка. Каждый раз, когда мы вдыхаем и выдыхаем, звучит музыка. Когда мы не уделяем внимания внутренней глубине действия, мы не слышим музыку. Если же мы уделяем должное внимание каждому действию, тогда в самой глубине этого действия мы обязательно услышим музыку. До тех пор, пока мы не слышим музыку внутри каждого действия, действие безжизненно.


Вопрос: Когда я играю музыку, я чувствую трепетание вокруг своего третьего глаза.

Шри Чинмой: Это свидетельствует о пробуждении. Однако это не значит, что твой третий глаз готов открыться. Нет. Когда вы играете наиболее одухотворенно, внутреннее видение-свет выходит на передний план. Видение находится внутри вас, но оно дремлет. А сейчас оно хочет соответствующим образом функционировать, оно не хочет больше спать. Поэтому внутреннее видение начинает действовать. Видение третьего глаза старается выйти на передний план, и вот почему у тебя такие ощущения. Так что это очень хорошее переживание.

Когда вы поете, вы можете почувствовать пробуждение горлового центра. У тех, кто имеет хороший голос, до некоторой степени открыт горловой центр. Это также очень хорошее переживание.


Вопрос: Каким образом музыка оказывает влияние на наше сознание?

Шри Чинмой: Наше сознание подобно книге. Когда мы играем божественную музыку, мы способны записать в книгу нечто значительное. Если это небожественная музыка, мы запишем нечто небожественное. Как только мы пишем что-то небожественное, страдает качество книги. Когда мы пишем божественное, мы видим и ощущаем, что качество книги значительно улучшается.

Если мы слушаем плохую музыку, то как будто у нас есть лист бумаги прямо перед нами, а мы уронили на бумагу чернила и испортили ее. Если же мы услышим хорошую музыку, мы немедленно почувствуем, что написали на бумаге нечто божественное и бессмертное.

Вода символизирует сознание. Сознание, подобно воде, нейтрально. Первостепенное значение имеет, что мы положим в воду. Если это что-то безвредное, сладкое и божественное, тогда мы получим радость. Но если мы положили в воду нечто небожественное, ядовитое и разрушительное, тогда, естественно, если мы выпьем ее, мы умрем. Что мы смешали с водой перед тем, как выпить ее, всецело зависит от нас.


Вопрос: Можем ли мы использовать музыку, чтобы помочь себе в духовной жизни?

Шри Чинмой: Мы можем использовать музыку, чтобы помочь себе в духовной жизни, поскольку мы знаем, что музыка и духовная жизнь подобны братьям-близнецам; мы не можем разлучить их. Как мы можем отделить друг от друга два пальца, два глаза? Они расположены рядом. Если один глаз хорошо не функционирует, то мы чувствуем, что наше зрение несовершенно. Точно так же, нам следует знать, что музыка и духовная жизнь должны идти рука об руку; одно дополняет другое. Музыка помогает духовному ищущему погрузиться внутрь, чтобы получить наибольшее удовлетворение от жизни, от истины, от реальности. Духовная жизнь, в свою очередь, помогает музыке предлагать свои возможности и свою силу, которые являются светом души, всему миру.


Вопрос: Что значит " одухотворенная" по отношению к музыке?

Шри Чинмой: Когда мы слушаем одухотворенную музыку, или когда мы сами играем одухотворенную музыку, немедленно наше внутреннее существование поднимается высоко, еще выше, выше всего. Оно поднимается вверх и проникает во что-то запредельное. Находящееся по ту сторону постоянно пытается помочь нам, вести нас, формировать нас и превращать в наш истинный трансцендентальный образ, нашу подлинную божественность. Когда мы слышим одухотворенную музыку, когда мы играем одухотворенное музыкальное произведение, мы чувствуем некий трепет во всем существе, от кончиков пальцев до макушки головы. Через нас течет река, река сознания, и это сознание всегда просветленное.

Следом за глубокой молитвой и медитацией музыка имеет огромное значение. Медитация - это как прямой маршрут, путь к цели. Музыка - это дорога, которая абсолютно чиста: она может быть немного длиннее, но она совершенно свободна от препятствий. Если человек может играть одухотворенную музыку или слышать одухотворенную музыку, сила его собственной медитации возрастает. Музыка, одухотворенная музыка, увеличивает нашу устремленность. Так же, если духовный ищущий захочет быть музыкантом, даже если у него нет музыкальной подготовки, он сможет стать хорошим музыкантом, потому что молитва и медитация содержат в себе все способности. Вы никогда не изучали музыку, но если вы молитесь и медитируете с душой, то внутри вашей молитвы, внутри вашей медитации Милостью Всевышнего вырастает сила музыки. Тогда вы можете по-своему использовать эту силу.

Одухотворенная музыка - это музыка, которая немедленно поднимает наше сознание к Абсолюту, к Высочайшему. Обычная же музыка, витальная музыка, снижает наше сознание. В течении мимолетной секунды или нескольких часов мы получаем какое-то удовольствие, но затем это удовольствие уносит нас в более низкое витальное сознание, где мы подвергаемся искушению. Из мира искушения мы переходим в мир разочарования, а из мира разочарования мы переходим в мир разрушения. Но одухотворенная музыка уносит нас в мир устремления. Из устремления мы переходим в мир реализации, где Свет и Восторг наполняют наше внутреннее существование.

Одухотворенная музыка - это музыка, которая стремится в конечном счете преобразовать наше сознание. Она переносит нас в Универсальное Сознание и заставляет почувствовать, что мы созвучны самому высокому, самому глубокому, самому далекому.

Она дает нам почувствовать, что Бог Сам является Всевышним Музыкантом. Когда мы играем одухотворенную музыку, мы приходим к осознанию того, что мы - не музыканты, мы - просто инструменты. Мы подобны фортепиано, скрипке или гитаре, и именно Бог постоянно играет на нас. Если мы будем играть одухотворенную музыку, то увидим, что мы - просто инструмент, что кто-то другой играет в нас и через нас, и этот "кто-то" - наш Внутренний Пилот, Всевышний.


Вопрос: Как нам узнать, духовна ли музыка, и устремлен ли музыкант?

Шри Чинмой: Устремлен музыкант или нет - это не ваше дело. Это касается только Бога. Когда вы слышите музыку, если она поднимает ваше сознание, вы будете знать, что это одухотворенная музыка. Кроме того, кто-то может хотеть казаться духовным, но если его музыка снижает ваше сознание, то он не играет духовную музыку. Иногда бывает так, что музыкант устремлен, и он играет духовную музыку. Тогда вам очень повезло, потому что вы получаете и то, и Другое.


Вопрос: Как лучше всего стать единым с одухотворенной музыкой?

Шри Чинмой: Лучший способ стать единым с одухотворенной музыкой - это иметь твердое внутреннее убеждение, что, когда вы вдыхаете, вдох немедленно проникает прямо вам в душу. И вы должны чувствовать, что Универсальное Сознание, божественная Реальность, божественная Истина также входят со вдохом. Затем, когда вы выдыхаете, постарайтесь почувствовать, что вы выдыхаете невежество, покрывающее вашу душу. Почувствуйте, как завеса невежества поднимается и сбрасывается. Если вы можете это осознанно представить и почувствовать, это лучший способ стать единым с одухотворенной музыкой.

Что мы подразумеваем под "одухотворенной музыкой"? Если вы скажете, что это музыка, воплощающая душу, то я хочу сказать, что вы ошибаетесь. Вы должны почувствовать, что одухотворенная музыка - это Свет, стремящийся выразить себя божественным образом. Точно так же, как тьма хочет проявить свой авторитет на земле, Свет хочет проявить свою реальность и Божественность особым образом. Свет - это душа всего. Свет - это душа музыки, Свет - это душа любви, Свет - это душа всего искусства. Когда Свет божественно проявляет себя в форме музыки, то это - музыка души.


Вопрос: Что мы можем сделать, чтобы петь наиболее одухотворенно?

Шри Чинмой: Вы должны думать как о содержании песни, так и о душе песни. Содержание песни - это ее слова. Вы должны хорошо знать смысл песни. Вы можете не знать смысл так, как он известен мне, но фактический смысл, буквальный смысл вы хорошо знаете. Допустим, вы поете Ore Мог Kheya. Вы знаете содержание: Ore - это "О", Мог - это "моя", Kheya - это "лодка". Поэтому, когда вы поете, вы немедленно начинаете думать о лодке перед вами, крошечной лодке. Следующее слово - neye; оно означает "лодочник". В Лодке должен быть лодочник. Итак, сначала вы представляете лодку, а затем лодочника; этот образ возникает прямо перед вашим умом. Это аспект содержания песни.

Однако, если вы сможете медитировать 5 или 10 минут перед пением, то вы получите из своей медитации аспект души песни. Даже если вы не помедитировали, иногда возможно, создавая образ каждого слова в своих мыслях, также получить аспект души. Но вы должны быть сильным ищущим.

Если вы выводите на передний план аспект души и также символически выводите на передний план аспект содержания, тогда песня становится действительно одухотворенной. В это время слушатель обязательно почувствует душу в музыке. Они могут даже не знать ваших слов, вашего языка; они просто увидят душу внутри. Они увидят в вашем лице божественную реальность. Бывают моменты, когда душа пронизывает ваше внешнее лицо, и ваше лицо сияет. Тогда они видят ни что иное, как душу.

Однажды, когда я был в Индии, мои песни пришли послушать четыре или пять пожилых мужчин и женщин. Это все были близкие семьи. Я запел Ore Мог Kheya, и один мужчина сразу же заснул. Две из женщин были по-настоящему растроганы до слез. Две другие женщины вообще ничего не слышали, они не слышали слов. Они только смотрели мне в лицо, воспринимая его выражение. Мое лицо в это время стало душой. Они даже не знали, что я пою; они просто стали едиными с душой, сияющей на моем лице. Первые две знали смысл Ore Мог Kheya и все такое. Они отождествились с содержательным аспектом и уловили значение. Две другие же отождествились не с физическим аспектом, а с аспектом устремления. Вот почему они сказали, что ничего не слышали. Это не небылица, это подлинная история.


Вопрос: Поют ли наши души, когда мы поем наиболее одухотворенно?

Шри Чинмой: Да, либо часть души, либо собственно душа поет, когда мы поем наиболее одухотворенно. Вы можете подумать, что это голос души, но это не так. Музыка души отличается от голоса души, языка души. Душа может выбирать любой голос, какой пожелает.

Голос души, язык души - это свет. Не электрический свет, а свет, который непрерывно озаряет наше внутреннее и внешнее существо.

Мы можем слышать пение, приходящее непосредственно из души или из какой-то части души, даже если голос не используется. Душа может петь напрямую без какого бы то ни было голоса.

Очень часто, когда мы поем наиболее одухотворенно, даже после того, как окончена песня, мы будем слышать внутри себя голос, как если бы кто-то другой пел ту же самую песню. Мы можем разговаривать с друзьями или смотреть по сторонам, но мы будем осознавать, что кто-то поет, и это - наша душа. Как нам распознать, что песня приходит непосредственно из души? Мы можем узнать, что она приходит из души, просто наблюдая свое собственное сознание. Иногда мы можем уловить появляющийся мотив, очень нежный, тонкий мотив, но за ним сразу же следуют земные, небожественные мысли, как будто за ним гонится собака. Если небожественные мысли, низкие витальные мысли проникают немедленно, это значит, что песня не приходит прямо из души. Если она приходит непосредственно из души, тогда ни йоты небожественных мыслей не может проникнуть на протяжении всей песни. У нас будет высочайшее и глубочайшее сознание от начала до конца песни.


Вопрос: Каким образом можно одухотворенно предложить музыку Всевышнему?

Шри Чинмой: Прежде всего, сама музыка должна быть одухотворенной. Только тогда мы можем предлагать ее. Когда мы слышим божественную, полную души музыку, мы немедленно чувствуем, что это - прекрасный свежий цветок из сада нашего сердца, который мы готовы возложить к Стопам Бога. Если у нас есть ощущение, что музыкальное произведение - это истинный цветок, свежий цветок, благоухающий цветок, мы можем сразу же принести его к Стопам Всевышнего.


Вопрос: Когда я пою, это звучит так ужасно, что отнимает у меня все вдохновение.

Шри Чинмой: Пение - это форма медитации, уверяю тебя. Если ты не можешь попасть на нужную ноту, не беда. Тогда ты не будешь петь на публике. Но когда ты один, ты определенно можешь петь. Ежедневно ты должен петь Invocation. Если ты не поешь Invocation раз в день, то почувствуй, пожалуйста, что в твоей жизни чего-то не хватает. В этот день ты не даешь пищи Всевышнему, а если ты не предлагаешь пищу Всевышнему каждый день - это непростительное преступление.

Всевышний не собирается ставить тебе оценку, если ты не попадаешь в тон. Поскольку ты поешь с душой, Всевышний будет чрезвычайно рад. Тагор написал однажды в стихотворении: " Ты дал птице голос, музыкальный талант. Мне ты не дал голоса, но все-таки я пою." Когда у вас нет чего-то, и тем не менее вы предлагаете это Богу, Бог очень доволен вами. Так что старайся петь по-своему. Даже если ноты не те, если ты поешь с душой, это настоящая форма медитации.


Вопрос: Слышать песню у себя в голове - это тоже форма пения?

Шри Чинмой: Конечно. Но когда вы поете вслух, это убеждает внешний разум. Если вы поете вслух, вы чувствуете, что есть свидетель. Вы постесняетесь не закончить песню. Если же вы поете про себя, то вы можете остановиться на середине строчки , и никто вас не осудит. Но если вы делаете это внешне, то вы будете разоблачены. Тогда вы почувствуете, что ухо - это свидетель.


Вопрос: Я не умею петь. Я пою монотонно и не могу освоить инструмент.

Шри Чинмой: Слово "творение" - сложный термин, и "понимание" - тоже сложная вещь. Но творение и понимание могут стать очень простыми. Творение, когда оно - единство с Волей Бога, не обязательно будет на физическом плане, на витальном плане или на ментальном плане. Оно может быть на собственном плане Бога благодаря единству с Богом. Допустим, кто-то сочинил прекрасное музыкальное произведение. Если вы можете отождествиться с внутренним зовом музыки, то вы становитесь участником, со-творцом. Я всегда советую своим ученикам отождествляться с моими песнями, моей музыкой, поэзией. Если они сделают это, у них есть полное право чувствовать, что они тоже сочинили эти песни, что они тоже написали эти стихи, что они тоже создали эти картины. Это на сто процентов верно. На физическом плане я пользовался бумагой и ручкой, но это не существенно. На внутреннем плане настоящее творчество - это единство. Когда человек реализует Бога, он уже ничего не создает; он только становится единым с действием Бога. Во внутреннем мире он и Бог не являются разными существами; они едины, как крошечная капля и огромный океан. Когда крошечная капля полностью отождествилась с океаном, у нее есть все права называться океаном. Точно так же иногда ваша душа отзывается на мою музыку. Душа взволнована музыкой; она просто растворяется и становится единой.

Поэтому у вас нет необходимости правильно выводить мелодию. Если вы можете отождествиться с музыкой, то вы становитесь источником, композитором. Также, когда вы слушаете духовную музыку и отождествляетесь с поющими, если музыка исполняется очень одухотворенно, то я хочу сказать, что это ни что иное, как ваша собственная молитва и медитация.

Иногда есть недостаток единства между сердцем и разумом человека. Как люди завидуют один другому, так же и разум начинает завидовать сердцу, или витал начинает завидовать сердцу. Прекраснейшая песня пришла из сердца, а не из разума или витала; поэтому разум и витал окатывают его холодной водой. Эти части возмущены. Иногда композиторы создают нечто такое прекрасное; оно приходит непосредственно из устремленного сердца. Но разум и витал не отождествляются с устремленным сердцем. Когда сердце поет, разум показывает свое завистливое лицо, сердитое лицо. Тогда тот, кто сочинил песню, не получает наибольшей радости от своего творения.

Ваша душа едина с божественным Музыкантом. Ваша душа знает, как петь, но ваша внешняя жизнь не знает, как петь. Ваш голос не тренирован. Иногда ваша душа не просит музыкальных способностей, но ваш разум, тело, витал и сердце - ваше земное существо - хотят этого. В это время душа подчиняется, потому что это безобидное желание. Ваша душа не хочет проявлять себя посредством музыки, однако когда душа видит, что вы хотите играть духовную музыку, тогда у нее нет возражений. Если ищущий стремится добавить что-то к своей внутренней жизни, своей духовной жизни, тогда у души нет никаких возражений.

Духовные Учителя имеют способность, если захотят, сделать кого-то певцом или музыкантом мгновенно. Если я увижу, что у вас огромная внутренняя мольба выучить песни или освоить гитару, и если ваша душа действительно заботится об этом, тогда я могу дать вам способность на физическом плане.

Некоторые из учеников совсем не были поэтами, далеко от этого. Даже их предки не писали стихов. Но они создали прекраснейшие стихи. Я никогда не говорил им, что это я сделал их поэтами. И тем не менее сколько душ пришло ко мне за помощью, после того, как они часами бились, чтобы написать хорошо хоть строчку. Итак, если душа желает этого, способность, несомненно, будет дана.

Но если вы можете отождествляться с другими учениками-музыкантами, если вы сможете считать их музыку своей собственной, здесь нет ничего ошибочного. Другой человек может сказать: " Это сделал я. Ты не делал этого." Но когда существует внутреннее единство, у вас есть полное право считать так. Если вы хотите отождествиться с творением других, являющимся продолжением вашей собственной реальности, тогда вы можете сделать это.


Вопрос: Каковы взаимоотношения между музыкой и медитацией?

Шри Чинмой: Музыка - это внутренний, или универсальный язык Бога. Я не знаю французского, или немецкого, или итальянского, но если звучит музыка, сердце музыки немедленно входит в мое сердце, или мое сердце входит в сердце музыки. В это время я не нуждаюсь во внешнем общении; внутреннего общения сердца достаточно. Мое сердце общается с сердцем музыки, и в нашем общении мы становимся неразделимо едины.

Медитация и музыка не могут быть разделены. Когда мы молим из сокровенных глубин нашего сердца о Покое, Свете и Блаженстве, это лучший способ медитации. Мы не можем медитировать двадцать четыре часа в сутки, но мы можем, скажем, медитировать в течении двух часов ежедневно. Потом мы можем пару часов исполнять или слушать музыку. Музыка следует за медитацией. Но это должна быть одухотворенная музыка, музыка, которая волнует и поднимает наше устремленное сознание. Когда мы играем наполненную душой музыку, духовную музыку, то сразу же переносимся в высшую сферу сознания. Когда мы исполняем музыку с душой, мы поднимаемся высоко, выше, еще выше.

Всякий раз, когда мы слушаем одухотворенную музыку, мы испытываем вдохновение и восторг. В мгновение ока музыка способна поднять наше сознание. Однако если мы к тому же молимся и медитируем, тогда мы несомненно более просветлены и реализованы, чем любитель музыки, не ведущий духовной жизни.

Каждый духовный музыкант сознательно распространяет свет Бога на Земле. Бог - космический Исполнитель, вечный Исполнитель, а мы - Его инструменты. Но приходит время в процессе нашей эволюции, когда мы чувствуем, что стали полностью едины с Ним. В этот момент мы уже больше не инструменты, мы сами - музыканты, божественные музыканты. Именно Всевышний создает подходящий инструмент. И Он же затем вдохновляет исполнителя на хорошую игру, и это Он создает музыканта.


Вопрос: Можно ли во время медитации играть духовную музыку?

Шри Чинмой: Конечно, хотя это зависит от того, кто медитирует. Есть много ищущих на земле, которые исключительно хорошо медитируют, но которые не развили свое музыкальное чувство. Их слух не был натренирован, поэтому нельзя ожидать, что они мгновенно изменятся. У них либо недостаточно способности понимания, либо они придерживаются строгих взглядов относительно музыки. Есть много ищущих, у которых сложилось нелепое представление, будто любая музыка приходит из низшего витала. Они не поощряют своих детей учиться музыке, так как думают, что лишь только они войдут в мир музыки, они падут. В этом есть доля истины, потому что все мы знаем, какой огромной популярностью пользуется витальная музыка во всем мире. Духовная музыка не ценится столь широко, и очень немногие люди понимают музыку души. Им кажется, что она подобна незнакомцу, проникающему в их сознание. Но в действительности - это их истинный обитатель, их душа, глубоко внутри них, которая ждет, чтобы выйти на передний план.

Естественно, небожественная музыка немедленно понизит сознание. Если же играть божественную музыку во время глубокой медитации, она усиливает медитацию. Одухотворенная музыка сразу же поможет поднять сознание. Вот почему мы время от времени исполняем музыку в нашем центре. Мы не используем музыку все время, поскольку есть много людей, которые не ценят и не восхищаются музыкой. Мы не хотим создавать им трудности, так как это групповая медитация.

Итак, если вы любите музыку, тогда, пожалуйста, исполняйте одухотворенные песни во время своей медитации дома. Мягкая, душевная музыка определенно поможет вам.


Вопрос: Могут ли некоторые виды музыки расстроить нас и изменить наше духовное состояние?

Шри Чинмой: Да. Есть музыка, поистине разрушительная для нашего внутреннего существа. Эта музыка исходит их грубого физического или низшего витального. Небожественная музыка пытается разбудить наше низшее витальное сознание и бросить нас в мир страстей. Духовный человек сразу же будет задет этой музыкой. Одухотворенная же и духовная музыка по-настоящему помогает нам; она питает нашу внутреннюю жизнь. Музыка обладает громадной силой. Огнем мы можем обжечься, но мы можем готовить на нем пищу и делать еще много хорошего. То же самое с музыкой. Божественная музыка немедленно поднимает наше сознание, тогда как небожественная музыка понижает его и пытается погубить наш искренний внутренний зов о лучшей, духовной жизни.


Вопрос: Возможно ли одновременно быть музыкантом и йогом?

Шри Чинмой: Конечно, вполне возможно быть и музыкантом, и йогом. В старой Индии было много святых, мудрецов и духовных Учителей, благословленных божественной музыкой. Их музыкальный талант не служил препятствием Богореализации, и даже после достижения Богореализации музыкальный талант не покидал их. Черты йога и черты музыканта могут идти рука об руку, при условии, если у йога есть способности и врожденный музыкальный талант. Даже если йог проводит очень незначительное время в мире музыки, он может быть отличным музыкантом; музыканту же потребуется бесконечно больше времени, чтобы стать йогом. Йога означает союз, неразделимое единство с Богом. Йог - это тот, кто установил сознательный союз с Богом. Он с легкостью может стать музыкантом благодаря своему неразделимому единству с Богом, он может сделать все, что захочет. Но йог должен дождаться Воли Бога. Если на то будет Воля Бога, он станет музыкантом; или если на то будет Воля Бога, он станет кем-нибудь еще. Или же он просто будет оставаться со своими собственными возвышенными реализацией и единством; он будет открывать и проявлять наивысшие Покой, Свет и Истину так, как того пожелает Всевышний. Любой музыкант в конце концов должен стать йогом, потому что ни один музыкант, какую бы музыку он ни играл сейчас, не останется нереализованным. Бог не допустит, чтобы кто-либо на земле оставался нереализованным навечно. Если музыкант не является ищущим, он обязательно станет им. Тогда, естественно, с течением времени он станет йогом.


Вопрос: Гуру, я - музыкант, и я также пытаюсь вести духовную жизнь. Иногда, однако, я нахожу очень сложным согласовывать эти две части себя самого и чувствую, что мне не следует стараться двигаться слишком быстро в этой области.

Шри Чинмой: Если ты сможешь играть духовную музыку, музыку, наполненную душой, то у тебя не будет проблем. Но если ты будешь играть витальную музыку: джаз, рок-н-ролл и тому подобное - тогда ты не почувствуешь удовлетворения. Ты доставляешь удовольствие внешнему миру, но ты не радуешь Внутреннего Пилота, как он того желает. Если ты не являешься устремленным ищущим, то все нормально. Если же ты - искренний ищущий, а это так, тогда ты будешь чувствовать себя несчастным.

Ты можешь сказать, что необходимо развиваться медленно, что ты не можешь сразу же изменить свою музыку. Тогда я скажу: "Прекрасно, но также постарайся вывести на передний план другую жизнь". Каждый раз, когда твоя попытка была успешной, чувствуй: " О, мои дни сочтены. Моя старая жизнь подходит к концу." Чувствуй, что ты получил достаточно денег, славы и так далее. Если даже ты не получил достаточно, просто попытайся убедить свой ум. Таким образом твоя душа выйдет на передний план.

Если ты можешь заставить себя почувствовать, что весь мир ценит тебя и восхищается тобой, что весь мир дал тебе все, что ты хотел, но ты все еще не удовлетворен, тогда спроси себя, что тебе еще нужно сделать в своей жизни. То, что ты еще должен сделать - это доставить радость твоему Внутреннему Пилоту так, как Он того пожелает.

Сейчас ты можешь подумать, что мир не оценит твою духовную музыку. Может пройти время, но сегодня или завтра ты сотворишь иной мир музыки. Если ты будешь продолжать творить, то однажды люди оценят твое произведение.


Вопрос: Каким образом я смогу внести духовность в мою музыку?

Шри Чинмой: Как искренний ищущий ты должен знать, что твоя музыка должна радовать Всевышнего, который есть наш вечный Гуру. Ты совсем молод. Ты должен исполнять музыку, которая вдохновляет сердце, а не возбуждает витал. Ты не должен исполнять музыку, которая вызывает лишь возбуждение витала.

Когда ты исполняешь любое произведение, ты должен чувствовать, насколько эта музыка способствует твоему духовному прогрессу и внутреннему росту. Исполняй только ту музыку, которая вдохновляет тебя, которая идет из самой глубины твоего сердца и озаряет твое сознание. Ты должен знать, что любой ищущий музыкант имеет золотую возможность доставить радость Всевышнему своей музыкой. Всякий раз, когда ты выступаешь, ты должен знать, порадует эта музыка Всевышнего или нет. Если она нравится тебе, и ты чувствуешь, что она порадует Всевышнего, то исполняй эту музыку. Но если нет, никогда не исполняй ее. Исполнение низшей витальной музыки с целью вызвать восторг публики никогда не порадует Всевышнего. Если обычный человек, который не следует духовному пути, исполняет музыку такого рода, он поступает правильно соответственно своему собственному стандарту. Но если такую музыку исполняет ищущий, он не сделает никакого прогресса.

Искренний ищущий, который уже выбрал свой путь, должен исполнять только духовную музыку, музыку души, музыку, которая поднимает его сознание и сознание других. Когда ты будешь исполнять музыку такого рода, ты увидишь, что Сам Бог расцветает в каждой ноте, как лотос, лепесток за лепестком. Когда ты исполняешь божественную музыку, пожалуйста, почувствуй, что Бог раскрывает Свою собственную внутреннюю музыку и исполняет Себя в тебе и через тебя.


Вопрос: Что есть звук для музыканта?

Шри Чинмой: Звук для музыканта - это его собственное дитя. Он - как цветок в саду; сад без цветов бесполезен. Так и музыкант никуда не годен без своего внутреннего прекрасного ребенка. Музыкант и звук подобны творцу и творению. Они неразделимы и незаменимы.


Вопрос: Что лучше: исполнять музыку по памяти или читать с нотного листа?

Шри Чинмой: Здесь вы заинтересованы в непосредственном сердечном потоке. Если вы в состоянии исполнять музыку по памяти, вы даете ей жизнь. Вы можете дать ей настоящую жизнь. Но когда вы читаете музыку, глаза видят лист и работает ум. В этот момент вступает ментальное сознание; сознание бумаги входит в разум, и все спонтанные, душевные качества пропадают. Так что дайте потоку струиться только из сердца. Если у вас есть еще небольшой источник в разуме, то, несмотря на огромный источник в сердце, вы создадите трудности. С другой стороны, если вы знаете все ноты, но просто играете механически, это тоже плохо. Вы должны выучить на память, но кроме того, вы должны дать жизнь музыке во время исполнения. Вы представляете духовность. Чтение музыки уносит прочь духовные качества, хотя это обычный метод. Я стараюсь выявить духовную музыку во всех моих детях.


Вопрос: Является ли владение музыкальным инструментом важным в духовной жизни?

Шри Чинмой: Владение музыкальным инструментом важно для тех, у кого есть талант, но не для остальных. Если у тебя есть музыкальные способности, тогда это поможет тебе. Но если у тебя нет слуха, тогда инструмент абсолютно бесполезен. Если у тебя нет способностей, но ты хочешь заниматься, потому что играют твои друзья, или чтобы показать себя, то в этом нет необходимости.

Существует только одна настоятельная потребность - это твоя ежедневная душевная медитация. Если ты будешь выполнять это, ты сможешь реализовать Бога. Ты можешь годами заниматься музыкой, но без медитации ты не сможешь реализовать Бога. Если ты обладаешь талантом, то будет благоразумно использовать его. Но если у тебя нет таланта, тогда не трать свое драгоценное время, которое ты мог бы использовать для высших, духовных целей. Ты должен продолжать медитировать, что и является твоей внутренней музыкой.


Вопрос: Каким образом можно выразить высшую, самую радостную музыку в душе, играя на музыкальном инструменте?

Шри Чинмой: Играя на музыкальном инструменте, вы должны ощущать, что музыка обладает и является ключом, которым можно открыть Дверь-Сердца Всевышнего. Лишь музыка имеет свободный доступ к Двери-Сердца Всевышнего. Если ты сможешь почувствовать это, тогда музыкант в тебе сможет выразить высочайшее.


Вопрос: В чем духовный смысл проявления-творения-звука Бетховена?

Шри Чинмой: Духовный смысл проявления-творения-звука Бетховена состоит в том, что внешняя жизнь может быть гармонизирована, освобождена и наполнена сознательным руководством души физического в нас. Даже когда внешняя жизнь начинается с самого темного невежества, она имеет надежду. Она начинает свое путешествие с надежды; но со временем происходит ее общее преобразование, озарение и совершенствование. Когда начинается музыка Бетховена, это производит ощущение бешеного слона, который бьет сначала в одну сторону, затем в другую. Мы можем представить, как он наносит удар по одной стене, затем движется в другую сторону и ударяет по другой стене. Затем, нанеся несколько ударов, сокрушив головы там и тут, движение направляется к цели. Назовем мы его душевным движением, витальным движением или как-то по-другому, но оно в конце концов достигает цели.


Вопрос: Является ли танец под духовную музыку формой медитации?

Шри Чинмой: Если музыка одухотворена и танец также одухотворен, то это может быть формой медитации. Все, что одухотворенно, может быть формой медитации, но мы должны знать, что есть разные степени медитации. Одухотворенно разговаривать с кем-то - это форма медитации. Духовный танец под духовную музыку - это тоже форма медитации. Чтение с душой духовных книг - это форма медитации. Если вы сидите одни в своей комнате, концентрируясь и поднимая свое сознание к очень высоким, глубоким и тонким планам - это тоже форма медитации.

Мы должны знать разницу между высочайшей медитацией и медитацией обычной. Естественно, наиболее одухотворенная медитация перед алтарем бесконечно более важна, чем душевный танец под душевную музыку. Очень часто с танцами возникают трудности. Танец может быть одухотворенным, но зрители могут быть абсолютно недуховными, нечистыми и вульгарными. Не важно, насколько чист танцор, недуховное сознание аудитории понизит его сознание. В Индии есть много танцоров, которые вышли из очень религиозных, почтенных семейств, и когда они начинали танцевать, то были очень чисты и духовны. Но взгляды зрителей не были чистыми. Естественно, сознание аудитории давило на юных танцоров, и они теряли свое духовное сознание.

В духовной общине танцоры могут без опасения исполнять одухотворенные танцы, потому что здесь каждый молится и медитирует, и нет доступа публике. Община только для ищущих, которые имеют духовное руководство и которые ведут возвышенную жизнь. Если танцоры тоже молятся и медитируют, они подобны членам одной духовной семьи. Когда аудитория и танцоры имеют одинаковое духовное сознание, то здесь не может быть проблем.

Музыка Бога очищает наше тело.
Музыка Бога укрепляет нашу душу.
Музыка Бога ускоряет нашу жизнь-освобождение,
Богореализацию и любовь-проявление.

ТИШИНА И МУЗЫКА

ТИШИНА И МУЗЫКА

Тишина - это источник всего. Это источник музыки и это сама музыка.

Тишина - это глубочайшая, наиболее удовлетворяющая музыка Всевышнего. Тишина подобна потоку, который течет до одного места и становится рекой, или до другого места и становится ручьем, или до моря, где он полностью расширяется.

Сознание будет предлагать нам Музыку Всевышнего. Что такое Музыка Всевышнего? Это постоянное возвышение нашего сознания. Богореализация сама есть высшая Музыка. Смысл Богореализации - это сознательное единство с остальным миром и с Богом. Каждый ищущий един с Богом, но он не сознает этого. Мы используем термин "Бог" наугад. Даже атеист, который не верит в Бога, будет использовать термин "Бог".

Где есть Бог? Кто-то может сказать, Он есть на Небесах; кто-то еще скажет, Он есть где-нибудь еще. В один момент Он здесь, в следующий момент Его нет поблизости от нас, но Он есть где-то еще. Это наша концепция Бога. Но это неправильно. Мы должны чувствовать: "Бог там, где я есть." Чем глубже мы идем, тем яснее становится, что это есть Он, который связывает нас вместе и ограничивает Своим внутренним Единством.

Одна высшая мелодия играется, и эта мелодия есть мелодия универсального единства.

Бог - это Всевышний Музыкант. Это Он, кто играет с нами, на нас и в нас. Мы не можем отделить Бога от Его музыки. Универсальное Сознание постоянно наигрывается Самим Всевышним, и постоянно растет во Всевышнюю Музыку. Бог Творец - это Всевышний Музыкант и Бог творение - это высшая Музыка. Музыкант и его Всевышняя Музыка никогда не могут быть разделены. Музыкант Всевышний играет свою Музыку Всевышнего здесь во вселенной. Его творения исполняются. Музыка-Всевышний чувствует свое исполнение только, когда она сознательно становится единой с Всевышним, Самим Творцом.

Существование Бога и вселенская музыка никогда не могут быть разделены. Когда Бог простирает Свои Руки, это Его Музыка. Когда Он вытягивает Свои Ноги, это Его Музыка. Когда Он открывает Свои Глаза, это все Его Музыка. В Его Руках мы видим музыку Благословения Бесконечности; в Его Стопах мы видим музыку Сострадания Вечности и в Его Глазах мы видим музыку Просветления Бессмертия. Эта троица - Благословение, Сострадание, Просветление - делают Бога тем, что Он есть: Совершенство, совершенное Совершенство.

* * *

Различие между песней и музыкальным отрывком следующее: песня - это роза, музыкальный отрывок - это сад. Песня обычно из сердца и для сердца. Музыка от всего существа и для всего существа.

* * *

Терзающие боли и вселенский пафос музыки - это красота земли-сердца. Трансцендентальная музыка освобождающего Света и Восторга, дающего бессмертие - это красота Небес-Души.


МОИ ПЕСНИ


Моя песня-желание
Началась,
Но я не знаю,
Когда я остановил ее.
Моя песня-устремление
Началась,
Но я не знаю,
Как она началась,
Или
Как я
Продолжаю ее.


Моя песня-реализация
Началась
Кто начал ее? Бог.
Кто продолжает ее? Бог.
Кто слушает ее? Бог.
Кто влюблен в нее? Бог.

Источник музыки

1. Музыка и духовность

Музыка — это внутренний или универсальный язык Бога. Я не знаю французского, немецкого или итальянского. Но когда звучит музыка, мгновенно сердце музыки входит в моё сердце, или моё сердце входит в музыку. В это время нам не нужна внешняя связь; достаточно внутреннего общения сердца. Моё сердце общается с сердцем музыки, и в своём общении мы становимся одним неразделимым целым.

В духовном мире ближе всего к медитации находится музыка, дыхание музыки. Медитация — это безмолвие, заключающее в себе энергию и осуществление. Безмолвие — это красноречивое выражение невыразимого. Олдос Хаксли сказал: «Вслед за безмолвием именно музыка ближе всего к выражению невыразимого».

Безмолвие — это источник всего. Оно — источник музыки, и оно — сама музыка. Безмолвие есть глубочайшая, наиболее удовлетворяющая музыка Всевышнего [Бога]. Безмолвие подобно потоку, текущему туда, где он становится рекой, или туда, где он становится ручьём, или к морю, где он полностью расширяется.

Безмолвие — это гнездо, а музыка — птица. Рано утром птица покидает гнездо, а вечером возвращается. Точно так же, в духовном мире божественная музыка рождается из самой души безмолвия.

Одухотворённая музыка

Одухотворённая музыка мгновенно пробуждает и вдохновляет наши сердца, так как она воплощает Абсолютного Всевышнего. Одухотворённая музыка — это Свет, стремящийся выразить себя божественным способом. Так же, как темнота хочет проявить на земле свою власть, Свет хочет проявить свою Реальность и Божественность особенным образом. Свет — душа всего. Свет — душа музыки, Свет — душа любви, и Свет — душа всего искусства. Когда Свет божественно проявляет себя в форме музыки, это музыка души.

Музыка означает Саморасширение и единство. «Я» расширяется через музыку. То «Я», что расширяется, является не индивидуальным «я», а безграничным «Я». Музыка — это расширение неограниченной Реальности.

Мы можем использовать музыку в качестве помощи в своей духовной жизни именно потому, что мы знаем: музыка и духовная жизнь — как братья-близнецы; их не разделить. Как можно разделить два пальца, два глаза? Они расположены рядом. Если один глаз не видит как следует, то мы чувствуем, что наше зрение несовершенно. Таким же образом должны сочетаться музыка и духовная жизнь; одно дополняет другое. Музыка помогает духовному ищущему погружаться внутрь, чтобы обрести наибольшее удовлетворение от жизни, от истины, от реальности. Духовная жизнь, в свою очередь, помогает музыке отдавать свои способности и силу, то есть свет души, всему миру.

Когда мы слушаем одухотворённую музыку или когда мы сами исполняем одухотворённую музыку, мгновенно наше внутреннее существо поднимается высоко, выше, выше всего. Оно поднимается ввысь и входит во что-то запредельное. Это Запредельное постоянно пытается помогать нам, вести нас, придать нам истинный трансцендентальный облик, превратить нас в истинную божественность. Когда мы слышим одухотворённую музыку или исполняем музыкальное произведение с душой, мы чувствуем некий внутренний трепет во всём своём существе, с головы до пят. Через нас течёт река, река сознания, и это сознание является всегда просветлённым.

Музыка и медитация

После глубокой молитвы или медитации музыка имеет первостепенную важность. Медитация подобна дороге напрямик, то есть кратчайшему расстоянию до цели. Музыка — это путь абсолютно ясный: он, возможно, несколько длиннее, но он совершенно свободен от препятствий. Если мы умеем исполнять или слушать одухотворённую музыку, то сила нашей медитации возрастает. Одухотворённая музыка увеличивает наше устремление. Подобным образом, если духовный ищущий захочет стать музыкантом, то, даже не имея музыкального образования, он сумеет стать хорошим музыкантом, так как молитва и медитация содержат в себе все способности. Возможно, вы никогда не учились музыке, но если вы одухотворённо молитесь и медитируете, то внутри вашей молитвы, вашей медитации по Милости Всевышнего будет проявляться сила музыки. Затем вы сможете использовать эту силу по своему усмотрению.

Каждый раз, когда исполняется одухотворённая музыка, мы обретаем вдохновение и восторг. Музыка способна поднять наше сознание в мгновение ока. Но если мы к тому же молимся и медитируем, тогда мы, несомненно, приходим к большему просветлению и осуществлению себя, чем просто любитель музыки, который не ведёт духовной жизни сознательно. Каждый духовный музыкант сознательно распространяет Свет Бога на земле. Бог — вселенский Музыкант, вечный Музыкант, а мы — Его инструменты. Именно Всевышний создаёт нужные инструменты. К тому же, именно Он заставляет исполнителя играть правильно, и именно Он создаёт музыканта.

Сила музыки

Одухотворённая и духовная музыка по-настоящему помогает нам; она питает нашу внутреннюю жизнь. Музыка обладает огромной силой. Огнём можно обжечься или можно готовить на нём пищу и делать много других хороших вещей. То же самое с музыкой. Божественная музыка мгновенно поднимает наше сознание, в то время как небожественная музыка мгновенно опускает наше сознание и пытается разрушить наш искренний внутренний зов о лучшей духовной жизни. Духовный человек сразу почувствует отрицательное влияние этой музыки. Таким образом, музыка может изменять наше сознание при условии, что она исходит из сердца и входит в сердце. Та музыка, что затрагивает самые глубины нашего сердца, способна поднимать наше сознание.

Ум и чувства

Наши чувства беспокойны. Поэтому страдает наш ум. Наш ум полон сомнения. Поэтому страдают наши чувства. Ум не способен сдерживать или дисциплинировать чувства. И здесь на помощь ему приходит музыка. С помощью музыки ум обуздывает и дисциплинирует чувства и превращает их в совершенные инструменты, которые могут наполниться покоем, светом и блаженством свыше.

С другой стороны, когда ум полон сомнения, когда ум упивается ядом-сомнением, чувства не способны придать веру уму. И здесь также музыка приходит на выручку. Чувства принимают помощь от музыки, чтобы преобразовать и просветлить себя. Когда чувства спокойны и тихи, сомневающийся ум полностью преображается и становится неразделимо единым с сердцем — самой восприимчивостью. В это время наш Внутренний Кормчий — Всевышний Музыкант — может благословенно, могущественно и безмерно проявлять Себя. Так как Он проявляет Себя в нас и через нас, божественная музыка становится неотъемлемой частью нашего существа, и мы превращаемся в совершенное Совершенство. В нас и через нас Всевышний Музыкант создаёт новый мир. Мы становимся божественной музыкой, и в нас и через нас проявляется новое видение трансцендентальной Реальности Бога.

Вопрос: Что такое беззвучный звук, и может ли он служить мостом между проявленным и непроявленным мирами?

Шри Чинмой: На сегодняшнем уровне развития внешний мир совершенно не знает внутреннего мира. Поэтому внешнему миру необходимо сначала полностью осознать существование внутреннего мира, а затем ему необходимо слушаться благословляющих велений внутреннего мира. Тогда беззвучный звук — который сейчас слышат только очень-очень немногие ищущие Истины и любящие Бога — может быть в божественном распоряжении человечества. Это внутреннее открытие. Это открытие должно быть вынесено на передний план, и для этого внешний мир должен стать сознательно пробуждённым и преданно принять красоту и божественность внутреннего мира.

Беззвучный звук — это нечто реальное, абсолютно реальное. Но мы слышим его только в высшей сфере своего сознания или когда погружаемся глубоко внутрь и достигаем самых глубин сердца. Беззвучный звук бесконечно, бесконечно более могуществен, чем любой звук, произведённый человеком. Но до сих пор он действует только во внутреннем мире. Поэтому те, у кого есть свободный доступ к внутреннему миру, могут слышать этот звук. Ищущие и любящие Бога не только извлекают ощутимую пользу из этого звука, но он безмерно помогает им в их жизни самоотдачи Богу-Творцу и Богу-творению.

Вопрос: Может ли звучать духовная музыка во время медитации?

Шри Чинмой: Конечно, хотя это зависит от того, кто медитирует. На земле есть много ищущих, которые очень хорошо медитируют, но у которых не развито чувство музыки. У них не развит слух, поэтому нельзя ждать от них мгновенного изменения своей природы. Им либо недостаёт способности оценивать, либо у них слишком строгий подход к музыке. Психическая музыка не находит очень широкого признания, и очень немногие люди ценят музыку души по достоинству. Люди воспринимают её как чужестранца, входящего в их сознание. Но на самом деле это их вечный обитатель, их душа, глубоко внутри них ожидающая возможности проявиться.

Если божественная музыка исполняется во время глубокой медитации, она усиливает медитацию. Она способствует мгновенному повышению сознания. Если вы любите музыку, то исполнение одухотворённых песен или мантр во время медитации дома определённо поможет вам.

Вопрос: Если включать духовную музыку во время сна, будет ли это нам полезно каким-то образом?

Шри Чинмой: Если во время вашего сна звучит одухотворённая музыка, ваш тонкий витал, тонкое физическое и тонкий ум будут наслаждаться ею. Но ваше физическое тело вряд ли оценит её, так как ему нужна полная тишина. Хотя одухотворённая музыка увеличивает чистое безмолвие, внутреннее безмолвие, физическое тело хочет такой тишины, которая полностью лишена внешнего звука.

Если вы включите музыку очень тихо, она определённо поможет вам и вдохновит тонкое физическое и тонкий витал, которые не спят.

Очень-очень часто, когда физическое спит, тонкое физическое и тонкий витал не спят. Они передвигаются. Они снуют тут и там. Они посещают своих друзей и врагов. Моя музыка — определённо источник радости для них. Поэтому для тонкого физического, тонкого витала и тонкого ума она, без сомнения, в помощь. Но для грубого физического, которое пытается заснуть, она может стать препятствием, бедой.

Вопрос: Каков высший долг художника или музыканта?

Шри Чинмой: Высший долг художника или музыканта — медитировать перед тем, как что-то создать, и, создавая, быть в очень созерцательном, божественном расположении духа. Затем, когда творение завершено, он сразу же предложит его Всевышнему. Что бы ни говорили о его произведении другие, что бы он сам ни чувствовал по отношению к собственному произведению, как только оно завершено, он предложит его Всевышнему, чтобы Он использовал его по Своему усмотрению. Это высший долг духовного музыканта или художника.

Вопрос: Является ли творчество формой медитации?

Шри Чинмой: Это зависит от того, что вы создаёте. Если это духовная живопись или музыка, тогда это, несомненно, форма медитации. Но если вы исполняете небожественную музыку, или пишете невыносимые книги, или держите свой ум в сточной канаве в то время, когда рисуете, то это совсем не медитация. Если ваше сознание находится в низшем витале, когда вы творите, то это не будет формой медитации. Но если, создавая, вы поёте что-то одухотворённое или находитесь в очень высоком сознании, если вы отдаёте себя божественным способом тому, чем вы увлечены, тогда, разумеется, вы выполняете некую форму медитации. Вы должны знать, что вы создаёте и где находится ваше сознание в то время, когда вы это делаете.

Вопрос: Я придаю большое значение устремлению в музыке.

Шри Чинмой: Если вы чувствуете устремление в своей музыке, это вполне нормально. Но вам нужно знать, как долго вы можете думать о музыке. Если вы посвящаете ей пять, шесть, семь часов в день, тогда час или два вам необходимо посвятить, скажем, духовности. Музыка — это тоже форма духовности; я этого не отрицаю. Но ту высоту, которой вы достигнете в медитации, вы либо не сможете, либо не способны получить от своей музыки. Музыка — это дополнительная помощь.

Если вы сможете исполнять духовную музыку, одухотворённую музыку, тогда в вашей жизни не будет проблем. Но если вы исполняете только мирскую музыку, вы не будете удовлетворены. Вы, возможно, доставляете удовольствие внешнему миру, но вы не радуете своего Внутреннего Кормчего так, как Он бы этого хотел. Если вы не являетесь устремляющимся ищущим, то всё в порядке. Но если вы искренний ищущий, тогда вы будете чувствовать себя несчастным.

Вопрос: Когда я исполняю музыку, я чувствую покалывание в области третьего глаза.

Шри Чинмой: Это признак пробуждения. Но это не означает, что ваш третий глаз вот-вот откроется. Нет. Когда вы будете играть очень одухотворённо, внутренний свет-видение выйдет на передний план. Видение — внутри вас, до сих пор оно дремало, но сейчас оно хочет действовать должным образом, оно больше не желает спать. Поэтому видение начинает работать. Видение третьего глаза пытается проявиться, и именно поэтому вы получаете такое ощущение. Это очень хороший опыт.

2. Витальная музыка и музыка просветления

Певец-ищущий чувствует, что, если в нём нет музыки, то в его сердце нет души, его жизнь бесполезна, а цель бессмысленна.

Почему? Потому, что музыка есть устремление к единству человечества. Единство, лишённое одухотворённой мелодии, — слепо, глухо и никчёмно.

Но, с другой стороны, мелодия без плодотворного единства — это просто тело без души.

Без устремления к единству человечество никогда не придёт к совершенству.

Без совершенства удовлетворение будет всегда оставаться далёкой мечтой.

Если нет удовлетворения, то жизнь не может иметь какой бы то ни было ценности.

Именно ради удовлетворения мы устремляемся. Именно ради удовлетворения мы пытаемся совершенствовать себя.

Удовлетворение — единственная жизненная реальность, в которой нуждается и Бог, и человек.

Одухотворённая музыка не только имеет ответ, но и является ответом на этот вопрос.

Семь нот в гамме соответствуют семи высшим мирам. Каждая нота спускается из определённого внутреннего мира. Каждый мир имеет свою собственную музыку и свою собственную ноту. В высших мирах есть музыка, которая нас пробуждает, вдохновляет, просветляет, совершенствует и исполняет. Музыка высших миров всегда приходит к нам как предвестник высшей Высоты, тогда как музыка низших миров, естественно, приходит к нам как посланник разрушения.

Не только высшие и низшие миры имеют свою собственную музыку; она есть у каждого человека, у каждого движения, у каждого действия. В каждом нашем вдохе и выдохе есть музыка. Когда мы не уделяем внимания внутренней глубине действия, мы не слышим музыки. Если мы достаточно внимательны к каждому действию, тогда внутри самой глубины этого действия мы обязательно услышим музыку. Пока мы не слышим музыку внутри каждого действия, действие безжизненно.

Ближе всего к медитации — музыка. Но это должна быть одухотворённая музыка, музыка, которая пробуждает и поднимает наше устремляющееся сознание. Когда мы исполняем одухотворённую музыку, психическую музыку, мы мгновенно переносимся в высшую область сознания.

Эта музыка, исходящая из души, хочет выразить и исполнить себя через сердце. Но здесь возникает проблема. Когда душа начинает играть свою музыку в сердце, сомневающийся ум не позволяет сердцу слушать. Тогда постепенно витал1 становится сильнее, чем чистое сердце.

_____________

1Витал — это сплетение желаний, мотивов, побуждений и эмоций. Он может включать — в своем высшем и просветлённом аспекте — устремление, то есть жажду просветления и совершенства. Но если не употребляется термин «высший витал» или «просветлённый витал», то обычно витал относится к земным желаниям и к жажде собственности и власти. [Ред.]

_____________

Музыка низшего витала разрушает наши тонкие нервы и стремится уничтожить божественные качества сердца. Витал преобладает в мире на протяжении многих лет. Но низшая витальная музыка не всегда будет господствовать на земле. У мира есть ещё и душа. В конце концов, музыка души заменит музыку витала. Сегодня витал накормлен досыта, а душа голодает. Но когда на земле устремлённых людей станет больше, чем неустремлённых, тогда, естественно, внутренняя, возвышающая душу музыка заменит музыку нечистого, непросветлённого и тёмного витала.

Когда мы исполняем витальную музыку, мы морим голодом свою душу и кормим своё тело. Творец подобен матери, а человечество — ребёнку. Когда творец играет витальную музыку, мать что-то пьёт, а ребенок жаждет чего-то иного — молока. Но когда творец исполняет духовную музыку, и мать, и ребёнок одновременно пьют нектар. Даже просто глядя на мамино лицо, ребёнок сможет пить нектар. Самого факта, что мать пьет нектар, для ребенка достаточно.

Свет и восторг души

Одухотворённая музыка предлагает восторг, а не витальное возбуждение. Витальное возбуждение — это одно, а восторг души — это другое. Восторг души очень силён, очень глубок, но, в то же время, он не создаёт никакого небожественного, чувственного удовольствия в теле. Он просто переносит; он переносит всё существо в Высочайшее, как воздушный шар, и затем, когда шар лопается, вы плывёте в океане блаженства.

Одухотворённая музыка — это та музыка, которая мгновенно поднимает наше сознание к Абсолюту, к Высочайшему. Но обычная музыка, витальная музыка, может опустить наше сознание. На одну секунду или на несколько часов мы получаем какое-то удовольствие; но потом это удовольствие приводит нас в сознание низшего витала. Одухотворённая музыка ведёт нас в мир устремления. От устремления мы переходим в мир осознания, где наше внутреннее существо наполняется светом и восторгом.

Универсальное Сознание

Одухотворённая музыка — это музыка, которая стремится в конечном счёте трансформировать наше сознание. Она несёт нас в Универсальное Сознание и даёт возможность почувствовать, что мы находимся в гармонии с самым высоким, с самым глубоким, с самым далёким. Она также заставляет нас почувствовать, что Бог Сам является Всевышним Музыкантом.

Одухотворённый звук немедленно приносит радость и саморасширение. Это саморасширение не является эгоцентричным, это нечто божественное, нечто высочайшее, нечто универсальное. Одухотворённый звук — словно музыка, что сотворена для всех. С его появлением исчезает «я». В одухотворённом звуке нет «я». Это всецело «мы». Другие звуки производятся человеком и для человека, но одухотворённый звук создается Универсальным в нас, Вечным в нас, Абсолютным в нас. Одухотворённый звук происходит из Вечности и существует для Бесконечности и Бессмертия. Таково отличие одухотворённого звука от других звуков. Другие звуки берут начало в индивидуальности, но одухотворённые звуки берут начало в универсальности.

Божественный музыкант

Человек-музыкант играет для того, чтобы стать великим. Божественный музыкант сначала становится добродетельным, а затем он играет божественно, одухотворённо и самозабвенно, предлагая результаты своему Возлюбленному Всевышнему.

Вы должны знать, что, если вы играете музыку витального плана, вы только обманываете себя. Та музыка, которая исходит из области вокруг или ниже пупка, — это витальная музыка. Музыка, рождающаяся из сердца, — психическая музыка, а та музыка, что приходит из самых тайников сердца, из самых внутренних глубин, приходит из души. Если мы почувствуем, что это не наш голос, не наши пальцы, а что-то реальное глубоко внутри нашего сердца выражает себя, тогда мы поймем, что это музыка души.

Когда мы играем одухотворённую музыку, мы очень быстро поднимаем своё сознание. Одухотворённая музыка — это форма устремления, форма медитации. Все те, кто ищет бесконечной Истины, разумеется, будут исполнять одухотворённую музыку; и они должны знать, что, исполняя одухотворённую музыку, они сознательно бегут к предназначенной им цели.

Музыка и сознание

Вода символизирует сознание. Сознание, как и вода, нейтрально. Первостепенную важность имеет то, что мы положим в воду. Если это что-то безвредное, сладкое и божественное, тогда мы получим радость. Но если мы положим в воду что-нибудь небожественное, отравляющее и разрушительное, то, естественно, выпив её, мы умрём. То, что мы подмешиваем в воду перед тем, как выпить её, целиком зависит от нас. Если музыка, которую вы слушаете, будет поднимать ваше сознание, вы поймёте, что это духовная музыка. Иногда музыкант устремляется и к тому же исполняет одухотворённую музыку; в таком случае вам очень повезло, потому что вы получаете и то, и другое.

Музыканты должны дать миру нечто новое; они должны дать миру музыку, приходящую прямо из души, музыку, которая поможет человечеству поднять своё сознание — не то, что известно уже много-много лет, а то, чего люди ещё никогда не видели, не чувствовали и не слышали.

Витальная музыка сыграла свою роль, особенно в Западном полушарии. Но этот вид музыки не является музыкой души. Музыка души — совершенно другая. Мир в конце концов высоко оценит, полюбит эту музыку и восхитится ею.

Музыка — от Бога и для Бога, а не от витала и не для витального мира. Настоящая музыка, Божественная музыка, возвращает вас к Богу, Всевышнему Музыканту.

Вопрос: Может ли прослушивание музыки поднять сознание?

Шри Чинмой: Если вы слушаете духовную музыку, музыку, идущую от сердца и души, и отождествляете себя с нею, то, конечно, она поднимет ваше сознание. Но если вы слушаете обычную витальную музыку, тогда она понизит ваше сознание.

У одухотворённой музыки уже есть своя собственная высота. Слушая её, вы отождествляетесь с нею, и, подобно магниту, она тянет вас ввысь. Эта высота уже существует.

Если кто-то уже добрался до верхнего этажа здания, значит, там есть лестница. Вам нужно отождествиться с лестницей, а также с человеком, который уже поднялся по ней. Только тогда он сможет показать вам, как он поднялся и где находится лестница. Оценить что-либо по достоинству означает отождествиться. Если вы становитесь одним целым с лестницей, а также с человеком, который создал для вас лестницу в музыке, тогда вы тоже сможете достичь верхнего этажа.

Вопрос: Какие песни в будущем будут оказывать наибольшее влияние на человечество?

Шри Чинмой: Песни, которые будут оказывать наибольшее влияние, — это те, что приходят прямо из сердца и души и мгновенно принимаются устремлённым сердцем, виталом, умом и телом. Иногда вы можете одухотворённо петь самые душевные песни, но лишь устремлённое сердце будет воспринимать их. Сомневающемуся уму или интеллектуальному уму очень трудно оценить что-то по достоинству. Агрессивному или беспокойному виталу, тёмному или спящему телу также очень трудно понять песни. Но когда одухотворённая песня спета с душой и, в то же время, она оценена ближайшими членами внутренней семьи — телом, виталом, умом и сердцем — на том уровне души, на котором её спели, тогда песня, конечно, окажет величайшее воздействие на человечество.

Иногда вы поёте песню очень одухотворённо, с уровня сердца, скажем так. Если её не оценивают на уровне сердца, если её оценивают всего лишь на уровне ума, или витала, или физического, тогда от неё не получают высшей степени радости, вдохновения и удовлетворения. Чтобы получить величайшее удовлетворение, нужно достичь уровня, с которого поётся песня, и оценить её именно на этом уровне, прежде чем она спустится на более низкий уровень. Если она приходит с уровня сердца, тогда нужно достичь этого уровня для того, чтобы понять её ценность. Оценку легко сделать и с низшей ступеньки лестницы, но это не будет настолько же эффективно.

Вопрос: В своих книгах Вы говорите, что витальная музыка может быть вредной для нашей духовной жизни. Но иногда, когда я слушаю музыку, очень живую и в хорошем темпе, я чувствую, что получаю радость. Это не то, что Вы бы назвали духовной музыкой; это просто энергичная музыка. Вы считаете такого рода музыку вредной?

Шри Чинмой: Существует два аспекта витала. Есть динамичный витал и искушающий, или искушённый, витал. Когда Шри Чайтанья и его ученики пели и танцевали на улице, это не было проявлением искушающего, или искушённого, витала. Нет, это был динамичный витал, который полон энтузиазма распространять свою динамичную энергию повсюду. Витал, который полон чистой энергии, витал, который пытается поднять сознание всех вокруг себя, в высшей степени необходим. Такой вид стремления, энтузиазма и динамизма очень хорош.

Но есть и другой вид витала, который также обладает динамичной энергией, но при этом опускает сознание вниз, ниже, ниже всего. Вашему уму и сердцу легко увидеть разницу. Я не хочу использовать термины «рок-н-ролл» или «джаз». Что я знаю об этом? Однако, если вы хотите сравнить музыку, идущую от динамичного витала, и музыку, идущую от искушающего, или искушённого, витала, то вы легко заметите разницу. Из второго вида музыки можно почерпнуть энтузиазм, но это не тот чистый энтузиазм, который поднимет ваше сознание или духовную жизнь. Находясь в мире этой музыки, вы заметите, как ваше сознание опускается, или обнаружите, что оно уже опустилось.

Иногда мы не сознаём того, что наше сознание падает. И только когда оно достигает дна пропасти, мы понимаем, что произошло. Немного спустившись с дерева, мы думаем: «Это ничего, пустяк! Я легко смогу вернуться обратно». Но мы не можем. Однажды начав спускаться, мы продолжаем спускаться. Мы не можем оставаться на одном месте; закон гравитации берёт верх, и мы падаем на дно.

Поэтому нужно понимать, каким видом витальной энергии обладает музыка, — поднимает ли она вас или опускает? Вам нужно разобраться самому.

Вопрос: Похоже, в сегодняшнем мире художникам и музыкантам всё труднее выжить. Можете ли Вы что-нибудь посоветовать множеству пробивающихся художников, людей искусства? И каковы критерии их истинного успеха?

Шри Чинмой: Я — человек, ищущий Истину и любящий Бога. Что касается меня, если музыкант или художник может побудить сознание публики двигаться к высочайшей высоте, то я считаю его преуспевающим; он внёс огромный вклад в развитие всего мира. Но, с другой стороны, есть некоторые музыканты — и я никоим образом не критикую их; это то, что им нравится, а также нравится публике, — которые создают некое возбуждение в области витала. Дальше этого дело не идёт. Это только затрагивает возбуждающийся витал и стимулирует витал, и всё это заканчивается абсолютным разрушением. Между тем, если кто-то из музыкантов исполняет одухотворённую музыку, а кто-то из певцов поёт одухотворённо, то они обязательно пробуждают сознание публики. В конце концов, каждый человек, который приходит слушать песни или музыку, приходит за тем, чтобы получить нечто постоянное — непрекращающуюся радость, которая вдохновляет их видеть и чувствовать в себе что-то абсолютно новое и небывалое: небывалую радость, небывалую любовь.

Сегодняшние музыканты — это музыканты, играющие витальную музыку. Они создают молниеносное возбуждение для любителей музыки. Но возбуждение не служит эволюции человечества. Именно одухотворённое пробуждение имеет первостепенное значение. Одухотворённая музыка пробуждает сердце; а душа уже пробуждена. Душа всегда бодрствует, но душа пытается проявлять Красоту, Свет и Силу Бога внутри своих представителей — внутри тела, витала, ума и сердца и через них.

Итак, всё зависит от музыканта. Если он хочет пробудить сознание своих слушателей и дать им нечто божественное и бессмертное, тогда он должен войти в их устремляющиеся жизни с помощью своего собственного устремления — то есть отдавать себя через свой музыкальный талант.

У любого вида музыки есть доступ к определённой области. Витальную музыку нельзя использовать как средство для духовного роста — это значит стучаться не в ту дверь. Я не думаю, что, исполняя витальную музыку, музыканты медитируют на душу. Их цель — возбуждение и шум, и что-то похожее, я не хочу сказать на «хаос», но что-то близкое к разрушению. Если вы исполняете одухотворённую музыку, тогда вам необходимо войти в одухотворённость музыки, а также войти в одухотворённость публики. Если моя цель находится на севере, тогда я получу только то, что находится на севере; я не получу ничего из того, что находится на юге.

Искренне любящие Бога не будут удовлетворены, слыша музыку, которая всецело есть возбуждение и избыток витала. Они будут удовлетворены только тогда, когда получат нечто очень одухотворённое, очень чистое, запоминающееся, чтобы в каждый момент ощущать, что они входят в высшую область сознания. Эта высшая область сознания — их цель, тогда как ни публика, ни музыканты, играющие витальную музыку, не думают о цели как о высочайшей и величайшей потребности в своей жизни.

Вопрос: По работе мне приходится иметь дело с недуховной музыкой. Как мне остаться творческим человеком и при этом не попадать под её влияние?

Шри Чинмой: Лучшее, что можно сделать, — это стараться не попадать под влияние недуховной музыки и оставаться в высоком сознании. Ваше лучшее творение — не попадать под влияние того, что пытается понизить ваше сознание. Ваше творчество в том, чтобы удерживать свою духовную высоту. Если вы можете оставаться в своем устремлении, то само это устремление является творением.

Вопрос: Я зарабатываю на жизнь музыкой вот уже десять лет, но теперь мне так трудно брать деньги за своё искусство. Я чувствую, что музыкой я хочу служить только Богу.

Шри Чинмой: Вы должны знать, что деньги могут быть или божественной силой, или ими можно злоупотребить. С помощью ножа мы можем срезать плод и разделить его со своими братьями и сёстрами, или мы можем ударить ножом кого-нибудь. Деньги, как таковые, вовсе не плохи, мы только должны понимать, как мы зарабатываем их и как используем. Мы не будем добывать деньги нечестным способом, и мы не будем злоупотреблять деньгами: таким должно быть наше отношение. Почему же вам трудно принять деньги за свою музыку? Деньги могут быть благословением Бога, если использовать их правильно.

Вы должны отдавать себе отчёт в том, как вы зарабатываете свои деньги. Если вы поёте песни низшего витала, эмоциональные и создающие возбуждение, и если вам кажется, что это единственный способ, которым вы можете зарабатывать деньги, то это абсурд. Вы должны поддерживать свой собственный уровень. Вы будете делать то, что будет поднимать сознание других, а не стимулировать возбуждение. Витальная музыка стимулирует, тогда как музыка души, психическая музыка, возвышает.

Если вы зарабатываете деньги, просветляя и поднимая чьё-то сознание, и с помощью этих денег вы поддерживаете себя или делаете что-то хорошее и божественное, тогда кто может упрекнуть вас? Но вы должны осознавать, как вы зарабатываете деньги, от кого получаете их и как используете. Если принять всё это во внимание, тогда денежная сила не станет камнем преткновения. Сила денег — это также сила Бога, но она должна быть использована правильно.

3. Стать инструментом: сочинение и исполнение

Когда мы исполняем одухотворённую музыку, мы приходим к осознанию того, что мы — не музыкант; мы только инструмент. Мы подобны фортепиано, скрипке или гитаре, но постоянно играет на нас — Бог. Если мы действительно станем исполнять одухотворённую музыку, то увидим, что мы всего лишь инструмент и что кто-то другой поёт и играет в нас и через нас, и этот кто-то — наш Внутренний Кормчий, Всевышний.

Земного творца мы не понимаем из-за его недостатков. Но ведь он приносит своё творение свыше из другого мира, особенно если это одухотворённый музыкант. Он приносит реальность из высшего мира с помощью своего интенсивного устремления, и в течение получаса или часа он находится высоко, очень высоко. Та музыка, которую он пишет или играет в такое время, приходит из этой высшей области. Но через полчаса или час он может вернуться в свое обычное сознание. И поэтому люди ценят одухотворённого музыканта в то время, когда слушают его музыку, а после смотрят на него свысока из-за его человеческих недостатков. Всё, что он принёс из самых высоких миров, чтобы просветлить и исполнить сознание земли, несомненно, представляет реальность дыхания-жизни Бога, нисходящего из высших миров.

Музыка — от Бога и для Бога. Настоящая музыка, божественная музыка, возвращает вас к Богу, Всевышнему Музыканту. Божественная музыка — от сердца и для сердца. Если же музыка предназначается витальному миру, тогда тем, кто её исполняет, придётся жить в этом мире. Но если вы хотите всё время жить в мире души, то ваша музыка должна быть совсем другой. Дайте миру ту реальность, которой живёте вы. Даже если мир не ценит этого сейчас, всё равно вы должны оставаться верным своей реальности. Если вы не играете ту музыку, которой живёте, музыку, которой вы являетесь, вы будете чувствовать себя несчастным. Это то же самое, что жить двойной жизнью. Ваша внешняя жизнь должна присоединиться к вашей внутренней жизни. Всё, что вы делаете во внешней жизни, должно быть точным выражением вашей внутренней жизни. Если же существует огромная пропасть между вашей внутренней и внешней жизнью, то вы никогда не сможете быть счастливым.

Если вы жаждете увидеть Свет Бога в своём сознании, то вам необходимо отдать миру то, чем вы в действительности являетесь. Только если вы будете воплощать музыку души, вы внесёте значительный вклад в культуру человечества. Когда творческие способности соединяются с духовными способностями, музыкант может пробиться сквозь стены, созданные другими музыкантами. В это время внешний успех станет не только земным успехом, но также и божественным.

Вы можете сказать, что во внешнем мире вам приходится играть небожественную музыку. Но ведь вас никто не принуждает к этому! Лишь для того, чтобы привлечь к себе внимание мира, пожалуйста, не заставляйте страдать свою духовную жизнь. Искренне следуйте духовной жизни. Старайтесь служить проявлению музыки души.

Вопрос: Может ли произведение проявлять более высокое сознание, чем то, которого в действительности достиг сам человек искусства?

Шри Чинмой: Человек искусства, просто как лифт, за мимолётное мгновение может подняться очень высоко и создать что-то очень высокое. Затем, в следующий миг, он может опуститься. Но даже если он упал как человеческое существо, то, чего он достиг, остаётся на своей первоначальной высоте. Возможно, он никогда больше не достигнет снова той же высоты в этой инкарнации, но его художественное творение останется там. Однако, не достигнув опредёленной высоты, хотя бы на мгновение, человек искусства не может ничего создать именно на этом уровне.

Вопрос: Как можно преодолеть страх, когда выступаешь перед публикой?

Шри Чинмой: Когда вы исполняете музыку, чувствуйте, что это не вы играете. Кто-то другой играет, а ещё кто-то наслаждается. Но этот кто-то является частью вас. Одна ваша часть играет, другая — наслаждается и ещё одна часть становится самой музыкой. Поэтому, начиная играть, разделите себя на три части. Почувствуйте, что одна ваша сущность играет, другая наблюдает, а третья часть вас — сама музыка. Вы творец, вы творение, и вы реальность, которая существует в творце и творении. Всё это не обязательно придёт в ваш ум как мысли или образы; совсем нет. С одного взгляда они могут прийти.

Иногда, когда вы играете, благодаря единству вашего сердца с аудиторией вы можете кое-что наблюдать. Есть два сердца: одно сердце — ваше маленькое сердце, которое играет, а другое — большое сердце, которое слушает. С другой стороны, большое сердце играет, а маленькое слушает. Публика — это большее сердце, а вы — меньшее сердце, которое расширяется и становится одним целым с большим сердцем. Когда вы играете, постарайтесь почувствовать это. А затем почувствуйте, что вы — большее сердце, а публика — меньшее. Если вы получите такой опыт, тогда вы ощутите, что вы были одним, а теперь стали многими, и что вы были многими, а теперь стали одним.

Вот что происходит, когда встречаются меньшее сердце и большее сердце. Меньшее сердце — это семя, а большее сердце — это дерево. Из семени вырастает дерево, а дерево даёт новые семена. Если вы сможете видеть всё именно так, тогда в каждый момент ваша музыка будет приносить величайшее удовлетворение, так как в один момент вы — семя, в следующий момент вы — плод. Вы плод, вы семя; вы мечта, вы реальность. Вот что чувствует сердце.

Каждый раз, когда вы выступаете, чувствуйте, что вас слушают не пятьдесят человек. Почувствуйте, что вас слушает только один человек, и представьте, что этот человек всего лишь двухлетний ребенок. Это человеческий способ.

Божественный способ — это мгновенно увидеть перед собой Всевышнего. Если вы видите Всевышнего и чувствуете, что вы тоже Всевышний, тогда как может один Всевышний бояться другого Всевышнего? Ведь существует лишь один Всевышний. Если вы поклонитесь Всевышнему в каждом человеке из публики, тогда вы мгновенно станете едины с каждым человеком. Тогда вы не будете бояться. Вы боитесь именно потому, что не чувствуете единства. Но если вы — одно целое, тогда вы не чувствуете страха. Это божественный способ.

Вопрос: Как человек может проявлять высочайшую, самую радостную музыку своей души, играя на музыкальном инструменте?

Шри Чинмой: Играя на музыкальном инструменте, вы должны чувствовать, что музыка — это универсальный язык, что музыка имеет ключ и также является самим ключом, чтобы открыть Дверь-Сердце Всевышнего. Только музыка может свободно открывать Дверь-Сердце универсального Сердца Всевышнего. Если вы сможете это сделать, тогда музыкант в вас будет способен проявлять Высочайшее.

Рано утром, когда вы одухотворённо медитируете, вы входите в более высокий мир, мир божественной реальности, совершенства и удовлетворения. Вы можете попробовать принести свыше этот мир в свою музыку реальным способом. Вдыхая и выдыхая, постарайтесь ощутить, что вы предлагаете своё дыхание жизни тому инструменту, на котором будете играть. Ваше дыхание жизни — это что-то очень ценное. Почувствуйте, что вы предлагаете своему инструменту самое ценное, что есть в вашей жизни.

Когда Всевышний создавал вас, Он подарил вам часть Своей Реальности, Своей Божественности. Это была высочайшая жертва. Он отдал часть Самого Себя и создал вас. Постарайтесь почувствовать, что теперь вы создаёте что-то для мира. Вы даруете своему инструменту что-то от себя самого — что-то действительно ценное и светлое, что является неотъемлемой частью вашей собственной реальности. Вы — инструмент Всевышнего. Он использует вас, а вы используете что-то другое — свой собственный инструмент. Для этого потребуется лишь несколько секунд. Вам не нужно проделывать это с каждой струной. Просто бросьте взгляд на одну струну или две и почувствуйте внутри дыхание своей жизни. В это время предложите свою благодарность Всевышнему, который подарил вам саму жизнь, и ощутите, что часть своей жизни вы даёте своему инструменту. Создатель сотворил вас, предложив вам часть Своей Реальности. Теперь Он просит вас создать что-то таким же образом.

Вопрос: Можем ли мы использовать медитацию, чтобы повысить свои творческие способности?

Шри Чинмой: Конечно! Молитва и медитация — это единственный способ. Многие люди не рождаются поэтами и художниками. Но практика медитации вливает в них литературные, художественные, музыкальные способности, так как медитация означает новую жизнь. Когда в вас входит новая жизнь, вы становитесь новым человеком. Прежде вы не были, к примеру, художником. Бог наградил вас определённой жизнью, определёнными способностями. Но когда новая жизнь входит в вас, это означает, что появляется новая возможность, новый путь, новый свет. Тогда вы легко сможете овладеть творческими способностями.

Вопрос: Как я могу наполнить свою музыку высшей красотой?

Шри Чинмой: Вы наполните свою музыку высшей красотой, если будете постоянно помнить, что ваша музыка является исключительно продолжением вашего внутреннего сознания, а также выражением той внутренней божественности, которая молит о проявлении. Если вы сможете воспринимать или чувствовать, или сознавать божественное внутри себя, тогда вы сумеете через выражение реальности своей жизни принести в свою музыку высшую красоту. Но всегда чувствуйте, что божественное внутри вас приняло музыку как выражение своей реальности для вашего собственного совершенствования в жизни.

Когда вы исполняете музыку, вам необходимо чувствовать, что вы играете не для того, чтобы удовлетворить свой витал, не для того, чтобы состязаться с другими, не для аплодисментов публики и не ради славы. Вы должны чувствовать, что вы — инструмент, и в вас и через вас играет Всевышний. Вы Его инструмент, и Он играет на вас. Он — музыкант, и, в то же время, Он Сам слушатель. Вы должны чувствовать, что Он — исполнитель, Он — слушатель, и Он — сам инструмент. Если у вас есть такое чувство, то божественное совершенство спонтанно появляется в вашей музыке.

Вопрос: Есть ли разница в исполнении музыки по памяти и по нотам?

Шри Чинмой: Если вас интересует спонтанный источник сердца, то лучше исполнять музыку по памяти. Тогда вы сможете оживить музыку. Когда вы читаете музыку с листа, глаза видят бумагу, и действует ум. В это время на сцену выходит ментальное сознание; в ум проникает сознание бумаги, и все спонтанные, одухотворённые качества пропадают. Так что позвольте источнику течь исключительно из сердца. Если у вас есть ещё один маленький источник в уме, тогда, несмотря на то, что в сердце есть большой источник, вы создаёте себе проблему. С другой стороны, если вы знаете все ноты, но играете механически, то это также нехорошо. Вам нужно выучить ноты наизусть, но вам также необходимо дать жизнь музыке, когда вы её исполняете. Чтение нот с листа уносит божественные качества, хотя так обычно принято делать.

Вопрос: Когда человек чувствует внутри прекрасное стихотворение или песню, что мешает их внешнему выражению?

Шри Чинмой: Есть две основных причины. Первая состоит в том, что, чувствуя стихотворение или песню, вы сомневаетесь в них; вы сомневаетесь, реальны ли они. Вы чувствуете: «О, откуда у меня взяться таким прекрасным чувствам? Пять минут назад я соврал, десять минут назад я позавидовал кому-то, поэтому чувствовать сейчас такие вещи — это совершенно невозможно». Но то, что произошло пять минут назад, не имеет никакого отношения к тому, что вы чувствуете сейчас.

Ум такой хитрый. Когда вы будете переживать удивительный опыт, очень хороший, высокий опыт, ваш ум тут же постарается окатить вас холодной водой, так как ум не хочет, чтобы у вас была радость в её чистой форме. Ваш ум сразу же спросит, как это у вас может появиться такое переживание, если совсем недавно вы вели себя столь небожественно. Ум скажет, что всё это ментальные галлюцинации. А в тот момент, когда вы откажетесь от своих переживаний, тот же самый ум возьмёт и скажет: «Посмотри, ты такой глупец! Ты всё потерял, ты всё упустил. Одному Богу известно, сколько месяцев теперь понадобится, чтобы вернуть себе такой опыт».

Вторая причина, по которой вы не можете выразить стихотворение или песню, находящиеся внутри вас, состоит в том, что между вашим чувством и вашим становлением существует определённое расстояние. Если, чувствуя что-либо, вы не становитесь этим немедленно, тогда ваше витальное существо восстаёт. Витальное существо чувствует, что вы позволили чужому войти в себя, и начинает ревновать. Оно ведёт себя совсем как ребёнок, который видит, что мама с папой позволили чужому человеку прийти и пожить у него в доме. Естественно, он начинает ревновать, так как чувствует, что теперь его родители не смогут уделять ему столько же внимания, сколько прежде. Когда вы чувствуете что-то внутри себя, это значит, что вы пригласили кого-то или что-то в свой дом, но он ещё не вошёл. Как только он входит, выражение практически достигнуто, но до того, как он войдёт, ребёнок может закапризничать. Он может начать плакать и говорить: «Я не хочу его, я не хочу, чтобы он здесь был». Но если родители станут серьёзными и ответят: «Мы его пригласили, и он, разумеется, останется», — то на этом всё и закончится. Как только вы становитесь тем, что чувствуете, трудности прекращаются. Вот две основные причины, которые не дают вам проявить в вашей внешней жизни то, что вы чувствуете внутри себя.

Вопрос: Как мне не допускать эго в своё творчество?

Шри Чинмой: Нужно быть находчивым. Если появляется эго, подумайте, что вы — один человек, а ваше эго — другой. Этот другой человек небожественен, но вы общаетесь с ним. У вас есть кусок хлеба, и вы делите его с тем, кого внешне называете другом. Но по своему личному опыту вы знаете, что эго на самом деле ваш враг. Почему вы должны делиться с тем, у кого нет той же цели, что и у вас? Эго встанет у вас на пути, когда вы попытаетесь бежать к своей цели. Подкармливая того, у кого другая цель, вы просто задерживаете свой собственный прогресс и ослабляете себя.

Всевышний ждёт вас: Он взывает, взывает о том, чтобы вы достигли Его. И всё же вы отдаёте половину своей силы тому, кто на самом деле является вашим настоящим врагом. Всевышний даёт вам возможность и способность бежать изо всех сил, а вы отдаёте половину своей способности тому, кто бежит к другой цели, цели разрушения. В это время вам необходимо почувствовать, что это ваш настоящий враг. Если смотреть на эго таким образом, можно легко отделить свои творческие способности от эго.

Вопрос: Каким складом ума нужно обладать, учась исполнять музыку?

Шри Чинмой: Существует ментальная, витальная и физическая музыка. Кроме того, есть нечто, называемое одухотворённой музыкой. Если человек хочет испытать истинный восторг сердца или устремлённой жизни, он должен посвятить свою музыку Богу. Он должен исполнять одухотворённую музыку — музыку, которая будет вдохновлять его собственную жизнь устремления и также вдохновлять других, тех, кто слушает его музыку — а не музыку, которая будет возбуждать витал и волновать физическое сознание.

Вопрос: Является ли духовная музыка той музыкой, которая заставляет больше думать о Боге?

Шри Чинмой: Давайте скажем так — больше об удовлетворении, свете и восторге. Могут быть великие музыканты, которые не верят в Бога, но они верят в удовлетворение, радость и восторг. Если вы исполняете божественную музыку, тогда вы непременно будете приносить и получать удовлетворение.

Вопрос: Как мне сохранять устремление, чтобы проявлять Бога и служить Ему через свою музыку и при этом не попадать под влияние людей, вовлечённых в музыкальный бизнес, которые заботятся только о денежных знаках?

Шри Чинмой: Вы можете изменить природу тех, кто заботится о деньгах больше, чем о настоящей музыке. Каким образом? Вам нужно заставить себя чувствовать каждое мгновение, что ваша музыка — не то, что должно возбуждать человечество, а то, что должно просветлять человечество. Если это возбуждение, тогда только витал получает питание. Если это просветление, тогда накормлено всё существо. Думая о музыке, всегда думайте о просветлении. Воспринимайте музыку как то, что постоянно просветляет, а не как то, что приносит деньги и превратит вас в мультимиллионера. Всегда давайте почувствовать тем, кто помешан на деньгах, что именно просветление — то, что может исходить из вашей музыки, а не сила-деньги.

Музыка может многое сделать для Всевышнего. Это способ пробудить человечество и принести человечеству духовность. Владелец магазина предлагает что-то покупателю, и покупателю это нравится. Затем, когда у покупателя появляется доверие к владельцу магазина, владелец говорит: «Вам понравилось моё манго, но сейчас у меня для вас есть кое-что ещё; у меня есть ещё гуава. Это тоже понравится вам и утолит ваш голод». Так как у покупателя есть доверие к владельцу, он попробует новый фрукт и будет удовлетворён. Пришло время музыкантам сказать: «Мы можем дать вам кое-что ещё. Это называется духовностью. Испробуйте это».

Когда музыкант ведёт духовную жизнь, ему очень легко оказать помощь тысячам людей одновременно, потому что они ценят его музыку и тот образ жизни, который он ведёт. Духовные Учителя могут приблизиться к человечеству, только если люди приходят к ним с настоящим устремлением, тогда как у музыкантов есть способ приблизиться к человечеству своим искусством.

Вопрос: Как можно внести духовность в музыку?

Шри Чинмой: У всех музыкантов-ищущих есть золотая возможность радовать Всевышнего своей музыкой. Когда бы вы ни исполняли музыку, вы должны осознавать, будет ли эта музыка радовать Всевышнего или нет. Если она радует вас, и вы чувствуете, что она порадует и Бога, тогда исполняйте эту музыку. Если вы чувствуете, что она не принесёт радости Богу, то никогда не играйте её. Исполнение низкой витальной музыки ради признания публики никогда не принесёт радости Всевышнему. Если обычный человек, который не вступил в духовную жизнь, играет подобную музыку, то, по его меркам, он поступает правильно. Но если такого рода музыку играет ищущий, то он не сможет совершить никакого прогресса.

Искренний ищущий, который уже нашёл свой путь, должен играть только духовную музыку, психическую музыку, музыку, которая поднимает его сознание и сознание других. Играйте ту музыку, которая вдохновляет вас, которая исходит из самой глубины вашего сердца и просветляет ваше сознание. Когда вы будете исполнять такую музыку, вы увидите, что в каждой ноте, как лотос, лепесток за лепестком, расцветает Сам Бог. Когда вы играете божественную музыку, пожалуйста, чувствуйте, что Бог раскрывает Свою собственную внутреннюю Музыку и исполняет Себя в вас и через вас.

Вопрос: Я музыкант, а также я стараюсь следовать духовной жизни. Я нахожу трудным согласовать эти две части себя самого и чувствую, что не должен пытаться слишком быстро продвигаться в этой области.

Шри Чинмой: Вы можете сказать, что развиваться необходимо медленно, что вы не можете изменить свою музыку во мгновение ока. Тогда я скажу: «Хорошо, но при этом попытайтесь вывести на передний план другую жизнь». Каждый раз, совершая удачную попытку, чувствуйте: «Моя прежняя жизнь приходит к концу». Почувствуйте, что у вас достаточно денег, славы и так далее. Даже если их недостаточно, попытайтесь просто убедить свой ум. Таким образом вперёд выйдет ваша душа. Если вы сможете заставить себя ощутить, что весь мир ценит вас и восхищается вами, что весь мир дал вам то, чего вы хотите, но вы всё ещё не удовлетворены, тогда вы спросите себя, что же вам ещё нужно сделать в этой жизни. Порадовать своего Внутреннего Кормчего Его собственным способом — вот что вам надо сделать.

Сейчас вы, может быть, думаете, что мир не оценит вашей духовной музыки. На это может понадобиться время, но сегодня или завтра вы создадите другой мир музыки. Если вы будете продолжать творить, то однажды люди оценят ваше творение.

Нам, возможно, покажется, что мир не ценит духовной музыки, но если мы будем продолжать создавать, то однажды люди оценят музыку с духовной точки зрения. Внутренне мир хочет совершать прогресс. Внешне мир хочет чего то нового. То, что вечно, внешне является новым.

Когда вы как музыкант захотите предложить что-нибудь публике, то, используя всё время внешние средства, вы не сумеете дать удовлетворения. Мир всегда ищет новое. Сам Бог ищет новое. Эта река нового течёт, и нам нужно стать одним целым с этим потоком. Появляется нечто новое, что ускоряет прогресс человечества, и если мы станем едины с ним, мы действительно сможем предложить что-то человечеству.

Вопрос: Помогает ли интерес человечества к исполнительским видам искусства мировому прогрессу?

Шри Чинмой: Танец, театр и музыка предназначены для того, чтобы способствовать мировому прогрессу. За устремлением обязательно последует осознание, а за осознанием обязательно последует проявление. Если артисты исполняют всё с божественным отношением, чтобы в какой-то степени вдохновить и возвысить публику, тогда это, конечно, поможет прогрессу публики. В противном случае, неверное побуждение выступающих и неверное побуждение публики никоим образом не помогут прогрессу человечества. Кроме того, то вдохновение, которое публика получает сегодня, завтра должно расшириться и стать более высокой и более глубокой истиной, которую мы называем устремлением.

Вопрос: Создавая стихотворение или песню, можно ли призвать душу другого великого поэта и использовать его способности?

Шри Чинмой: Если вы хотите писать, как Шекспир, то при условии, что его душа всё ещё находится в мире душ, а вы можете призвать эту душу и достичь её, душа может дать вам какие-то свои способности. Это абсолютно верно. Или же, если человек всё ещё жив, вы также можете призвать его душу. Но просто призывая душу великого писателя или певца, вы не сможете получить его высочайших достижений. Если прежде, чем петь, вы будете молиться Всевышнему, говоря: «Сейчас я буду петь. Я буду так благодарен Тебе, если Ты даруешь мне такой же одухотворённый голос, как у него или у неё», — то это самый эффективный способ. Если вы попытаетесь призвать душу того, кто является хорошим певцом, ваш ум может тут же подумать о его или её небожественных качествах. Вы знаете, что кто-то хорошо поёт, но, возможно, вы не сумеете оценить внутренней жизни этого человека. Вы цените только определённую способность, которую хотите иметь, но ваш физический ум такой скверный, что не позволит вам отделить душу человека от его жизни на физическом плане. Вы хотите думать о душе, но тут же перед вашим умом немедленно может предстать тело. А когда появляется тело, вы тут же вспоминаете двадцать плохих вещей об этом человеке, и поэтому он мало чем может вам помочь.

Молитесь Всевышнему, поместив Его перед собой. Скажите: «Всевышний, я молю Тебя даровать мне вокальные способности такого-то человека». В это время вы помещаете Всевышнего между собой и тем человеком, чей прекрасный голос вы хотите иметь. Тогда вы действительно получаете способности, и эти способности никак не повредят вам. Но это не значит, что вы достигнете той же высоты, что и тот человек.

Вопрос: Какова духовная сущность музыки Бетховена?

Шри Чинмой: Духовная сущность музыки Бетховена состоит в том, что внешнюю жизнь можно гармонизировать, освободить и осуществить, если душа сознательно управляет физическим в нас. Даже если внешняя жизнь начинается с самого тёмного невежества, у неё есть надежда. В первую очередь у неё есть надежда, затем она обретает уверенность в своём полном преображении, просветлении и совершенствовании.

Когда начинает звучать музыка Бетховена, она вызывает ассоциацию с бешеным слоном, который крушит всё направо и налево. Можно представить себе, как он колотит по одной стене, затем кидается в другую сторону и колотит по другой стене; но он двигается, двигается — это постоянное движение. Затем, получив удары, набив шишек там и сям, это движение устремляется к цели. Назовём ли мы это одухотворённым движением, витальным движением или чем-то ещё, оно, в конце концов, достигает цели.

То, что Бетховен говорит о музыке, верно не только с интеллектуальной и эмоциональной точки зрения, но также и с духовной позиции: «Музыка — это посредник между духовной и материальной жизнью. Хотя дух не является хозяином того, что он создаёт посредством музыки, он всё же благословен в своём творении, которое, как всякое произведение искусства, могущественнее, чем сам художник».

Есть два вида музыки — музыка-безмолвие и музыка-звук, и также существует два вида музыкантов: музыканты гениальные и музыканты талантливые. Однажды к великому композитору Моцарту пришёл юный ученик и попросил научить его, как написать концерт. Великий композитор предложил ему подождать ещё несколько лет, прежде чем пытаться писать концерты. Ученик напомнил великому музыканту, что тому было всего восемь или девять лет, когда он начал создавать изумительные произведения. Моцарт ответил, что, когда он был ребёнком, ему не нужно было ни к кому обращаться за советом. А раз молодому человеку потребовалось кого-то спрашивать о том, как написать концерт, Моцарт посоветовал ему подождать несколько лет. Вот здесь мы видим разницу между музыкантом безгранично гениальным и музыкантом с обыкновенными способностями.

4. Одухотворённый певец

Пение мгновенно приносит нам вдохновение и пробуждает дремлющую в нас душу. Если мы поём божественную песню, одухотворённую песню, то она сразу же вносит чистоту в наше существо. Пение очищает наше ограниченное сознание и несёт нам универсальную Гармонию. В своей повседневной жизни мы постоянно нарушаем универсальную Гармонию, но когда мы поём, мы строим и создаём эту универсальную Гармонию в самих себе и вокруг себя.

Если мы умеем петь, то мы можем обрести чистейшее сознание и совершенную гармонию в своей природе. Ничто не доставляет душе большего восторга, чем одухотворённое пение.

Когда я пою, я стараюсь общаться с Богом и отдавать Ему то, что у меня есть, и то, чем я являюсь. В каждой песне, которую я пою, я стараюсь отдавать себя через песню с величайшей заботой. Смысл слов я пытаюсь передать через свой голос. Многие певцы обладают незаурядным голосом и вокальными способностями. Я не могу с ними тягаться. Но мне приходилось слышать многих певцов этого уровня, которые не чувствуют живого дыхания слов, когда поют. Их прекрасные, звучные голоса выводят мелодию, но глубины и истинного значения слов их голоса до нас не доносят.

Некоторые люди не обладают прекрасным певческим голосом, но Бог глубоко ценит их голос, потому что они поют одухотворённо. Можно быть великим певцом, но при этом петь без всякого устремления или преданности. Бог больше всего любит тех, кто поёт одухотворенно.

Когда мы воспеваем божественное, то наше психическое существо, то есть представитель души, получает пищу. Мать кормит своего ребёнка, когда тот голоден. Подобным образом, нам необходимо кормить душу, божественного ребёнка внутри себя, воспевая божественное или медитируя. Когда душа постоянно получает питание, она выходит на передний план, и птица-душа обретает возможность летать в небе Бесконечности и Вечности.

Когда мы поём, нам надо становиться одним целым с внутренним певцом. Внешне мы можем быть очень искусны в музыке, но если у нас нет способности становиться едиными с внутренним певцом, то наше пение не будет одухотворённым.

Песня и певец должны быть неразделимы. Когда певец исполняет духовные песни, если он живёт песней, которую исполняет, тогда Бог каждую секунду будет живой Реальностью. В противном случае, Бог останется в бесконечном голубом небе, а певец — внизу, на земле. Тогда возникает огромная пропасть между Стопами Бога и головой певца.

Когда певец-ищущий поёт одухотворённо, он сразу чувствует, что он бессмертен или, по крайней мере, будет оставаться на земле много-много лет. С другой стороны, когда тот же певец начинает обдумывать множество мыслей, то мир многообразной деятельности и проблем вторгается в его ум и ослабляет его. В этот момент он видит, что к нему быстро приближается смерть. Но когда он поёт одухотворённо, он чувствует, что становится единым с Бессмертием.

Когда вы поёте, вы должны думать и о теле песни, и о душе песни. Тело песни — это каждое слово. Надо хорошо знать смысл песни и вывести его образ прямо перед своим умом.

Если вы сможете помедитировать пять-десять минут, прежде чем петь, тогда с помощью медитации вы получите аспект души песни. Даже если вы не помедитировали, иногда можно получить аспект души, доводя образ каждого слова до ума. Но для этого нужно быть великим ищущим.

Если вы раскрываете аспект души, а также символически раскрываете аспект тела, то песня действительно становится одухотворённой. В это время те, кто слушают, непременно почувствуют душу внутри музыки. Они даже могут не слышать слов; они будут лишь видеть душу внутри песни. Они увидят на вашем лице божественную реальность. Иногда душа выражается на внешнем лице, и лицо сияет. В это время они не видят ничего, кроме души.

Вопрос: Можно ли почувствовать душу через медитацию, состоящую из длительного пения песен и мантр?

Шри Чинмой: Вполне можно увидеть, почувствовать свет и реальность души и постепенно превратиться в них с помощью пения песен и мантр. Всё зависит от того, как вы это делаете. Если во время пения песен и мантр вы будете смотреть, как другие оценивают ваш необыкновенный голос, то вы никогда не сможете ощутить свою душу. Если вы наблюдаете за тем, как ваш голос доставляет всем огромную радость в виде волнения, то знайте, что это волнение существует в витальном мире слушателей. Но если вы поёте одухотворённо и преданно и если в каждый момент вы чувствуете, что предлагаете цветок благодарности Всевышнему внутри себя, тогда вы непременно увидите свою душу. Вам необходимо чувствовать, что у вас внутри бесконечный запас цветов благодарности и что каждую секунду вы проявляете благодарность. Если вы сможете почувствовать это, тогда вы непременно увидите свою душу, почувствуете свою душу и станете светом и реальностью души в то время, когда будете петь песни и мантры.

Вопрос: Поют ли души?

Шри Чинмой: Да, души поют. Но у них нет языка и рта, как у нас. Они поют светом и восторгом. Они общаются или выражают себя через свет или восторг.

Вопрос: Как сохранить ум чистым, когда мы не концентрируемся и не медитируем?

Шри Чинмой: Лучшее, что вы можете сделать, — это выучить несколько духовных песен и петь их про себя, когда вы работаете или ведёте машину, или делаете что-то, не требующее ментальной концентрации. Когда вы поёте про себя, ваш ум очищается, так как душа при этом выходит вперёд.

Во время пения песен или мантр старайтесь чувствовать, что вас слушает Всевышний. В противном случае мантра станет обыкновенной механической привычкой. Почувствуйте, что внутри вашего сердца есть слушатель — не человек, а Сам Всевышний. Когда вы ощутите, что у вас есть божественный слушатель, вы получите больше вдохновения; вы будете полны безграничного вдохновения и бесконечной внутренней радости. Когда вы почувствуете присутствие Всевышнего внутри своего сердца, вы будете благословлены высочайшей радостью и гордостью. Он сделает всё, чтобы преобразить, очистить, просветлить и освободить ваш ум.

Вопрос: Я не умею петь. Я пою монотонно и не могу научиться играть на инструменте. Могу ли я все же творить музыку?

Шри Чинмой: «Творение» — это сложный термин, и «признание» — тоже сложная вещь. Но творение и признание можно значительно упростить. Творение, когда оно представляет собой единство с Волей Бога, не обязательно должно быть на физическом или на витальном, или на ментальном плане. Оно может быть на уровне самого Бога, благодаря единству с Богом. Предположим, некто сочинил прекрасную музыку. Если вы можете отождествиться с внутренним зовом музыки, тогда вы становитесь со-участником, со-творцом. Я всегда советую своим ученикам отождествлять себя с моими песнями, моей музыкой и поэзией. Если это у них получается, тогда у них есть полное право считать, что они тоже сочинили эти песни, написали эти стихи и создали эти картины. Это истинно на сто процентов. На физическом плане я использовал бумагу и ручку, но это несущественно. На внутреннем плане истинное творение — это единство.

Вопрос: Когда я пою, это звучит так ужасно, что всё моё вдохновение улетучивается.

Шри Чинмой: Пение — это форма медитации. Если вы не можете вывести мелодию, не беда. Тогда вы не будете петь на публике. Но вы, конечно, можете петь, когда вы один.

Всевышний не собирается ставить вам плохую оценку, если вы не можете правильно спеть мелодию. Если вы поёте одухотворённо, Всевышний будет в высшей степени рад. Тагор написал в одном стихотворении: «Ты даровал голос птице. Мне Ты не даровал голоса, но всё же я пою». Когда у вас нет чего-то, но всё же вы предлагаете это Богу, Бог очень доволен вами. Поэтому пытайтесь петь по-своему. Если вы поёте одухотворённо, пусть даже мелодия неверна, это настоящая форма медитации. Когда я пою и мой голос не очень хорошо звучит, или когда я играю на инструменте и беру не ту ноту, то внутри этой ноты я использую силу своей концентрации, чтобы придать своему голосу или музыке сладость, и эта сила входит в публику. Я слышу фальшивые ноты, а зрители слышат сладость, тонкие, нежные качества. Иногда их ум может понимать, что я взял неверную ноту, но внутри этой ноты они находят огромную радость: нечто новое, нечто нежное.

Когда ваш ум становится музыкальной нотой,
А ваше сердце — песнею души,
Вам не хватает только одного:
Жизнь двигающего танца
Нового творения.

Музыка — это медитация,
Если она исполняется одухотворённо
Хорошими певцами
Или даже плохими певцами
С одухотворёнными сердцами.

Не то, как вы поёте,
А то, для Кого вы поёте, —
Вот что имеет величайшую важность.

Спойте песню одухотворённо.
Вы немедленно с головы до пят
Наполнитесь
Безмерным внутренним счастьем,
А это счастье и есть настоящий прогресс.

Вопрос: Если слышишь песню в уме, это тоже способ пения?

Шри Чинмой: Конечно. Но когда вы поёте внешне, это убеждает внешний ум. Если вы поёте внешне, вы чувствуете, что есть свидетель. Если вы не закончите песню, это смутит вас. Если вы поёте про себя, тогда вы можете остановиться на середине строки, и никто не станет вас осуждать. Но когда вы делаете это внешне, вы чувствуете в это время, что будете разоблачены, что слух — свидетель.

Вопрос: Ваши песни — такой непрерывный поток. Как различить, где начинается одна и где заканчивается другая?

Шри Чинмой: Во внутреннем мире у моих песен нет ни начала, ни конца. Я слышу их постоянно. Я не имею понятия, откуда они приходят и где закончатся, и закончатся ли вообще. Но песни, которые я пишу, используя слова, имеют начало и конец. Всё, что делается на физическом плане, имеет начало и конец, в то время как всё, что достигается и открывается на внутреннем плане, не имеет ни начала, ни кульминации.

Всё, что есть на земле, всё, что видимо физическими глазами, всегда будет иметь начало и конец. В любой области жизни будет начало и кульминация, если дело касается земного плана. Земля означает ограниченность. Но если что-то находится выше земного уровня, тогда оно не имеет ни начала, ни конца.

5. Мантры и воспевание

Во внутренней жизни мантры играют важную роль. Мантра — это слог, несколько слогов или предложение, божественно наполненные силой. Когда с помощью пения мантры достигается сила, эту силу можно использовать в божественных или небожественных целях. Существует много-много мантр, написанных на санскрите, и у каждого человека есть своя собственная мантра. В индийских писаниях сказано, что, если вы хотите ментальной просветлённости, если вы хотите чистоты или какого то другого качества, тогда используйте мантру.

Джапа

Джапа — это повторение мантры. Если вы повторите Аум дважды, трижды или сто раз, это повторение и будет джапой. В истинной джапе ищущий должен повторять определённую мантру, данную ему его Учителем. Если же у него нет Учителя, тогда его мантра может открыться ему изнутри. Ищущий также может внутренне определить, сколько раз ему следует повторять свою мантру, если у него нет Учителя, который мог бы ему это сказать.

Если последователю джапа-йоги необходима чистота, Учитель попросит его повторять определённую мантру несколько тысяч раз ежедневно. Если ему необходимо ментальное знание, он должен будет повторять другую мантру. Для каждого божественного качества, которого хочет достичь устремлённый, нужно петь свою мантру. Может быть, устремлённый решил повторять имя Бога десять или пятнадцать тысяч раз, ожидая определённого результата. Но, повторяя это имя снова и снова, на самом деле он, возможно, думает о чём-то другом. Из-за отсутствия целенаправленной концентрации и одухотворённого внимания во время пения мантра теряет большую часть своего воздействия. Если вы повторяете имя Бога десять тысяч раз, думая тем временем о чём-то другом, вы не можете надеяться на какой-либо результат. Не имеет значения, сколько часов вы поёте мантру, если вы не делаете этого искренне и одухотворённо. Но если вы поёте мантру должным образом, то джапа-йога может быть очень эффективна.

Джапой не следует заниматься непосредственно перед сном. Если выполнить джапу одну, две или три тысячи раз, ум придёт в возбуждение, поскольку тело хочет войти в мир сна. Устремлённый будет повторять «Всевышний, Всевышний, Всевышний», но он только заставит механически работать ум. Если он будет продолжать заставлять себя повторять больше, чем может, его ум придёт в возбуждение. Тогда он будет страдать, потому что не сможет как следует выспаться.

Джапой можно заниматься утром или в течение дня. Но перед сном её нужно выполнять лишь сто, двести или, самое большее, триста раз. Если вы забываете выполнить джапу или не испытываете желания заниматься ей в течение дня, а потом повторяете её всю прямо перед сном, это очень плохо. Если вы помедитируете перед сном, вы призовёте покой, свет и блаженство; но если вы проделаете джапу тысячу раз, то призовёте силу и энергию и не сможете спать из-за перенапряжения.

Иногда мы обнаруживаем, что слышим слово, которое мы повторяли, даже после остановки. Если мы будем повторять «Всевышний, Всевышний, Всевышний...» какое-то время, то, остановившись, мы снова услышим имя Бога, повторяющееся внутри сердца. Уста безмолвствуют, но внутреннее существо начинает повторять мантру естественно и спонтанно.

Джапа, строго говоря, не является формой медитации. Это — призыв. Используя мантру, мы можем призывать Бога войти в нашу внутреннюю сущность, в наше самое сокровенное «я». В медитации мы пытаемся войти в Бесконечность, Вечность и Бессмертие Бога более свободным способом.

Использование мантр

Каждая мантра приносит определённый результат. Во время пения мантры мы призываем определённый аспект Бога даровать нам покой, свет, блаженство или что-то другое, чего мы хотим или в чём нуждаемся. Если мы хорошо медитируем в течение десяти-пятнадцати минут, это служит той же цели, так как мы входим в бесконечное пространство покоя, света и блаженства, где наша душа может наслаждаться тем, в чём нуждается, или тем, чем захочет.

Но когда устремлённые не могут войти в свою глубочайшую медитацию из-за беспокойного ума, это как раз подходящий случай использовать мантру. Каждый может повторять «Всевышний», «Аум» или «Боже» в течение нескольких минут, прежде чем начать медитацию. Мантру нужно повторять медленно и вслух. Если вы хотите быстрых результатов во внутренней жизни, непременно повторяйте мантру каждый день, по крайней мере, полчаса: пятнадцать минут утром и пятнадцать минут вечером.

Гаятри-мантра

Мантры бывают двух видов. Одни называются dhvaniantak, что значит «со звуком». Эта мантра рождается из звука. Другой вид носит название varnantak, что значит «обозначенный буквами». Такая мантра называется беззвучной мантрой. Когда два предмета ударяются друг об друга, мы слышим звук. Но в самых глубинах сердца мы слышим звук Аум, anahata nada, или «беззвучный звук». Ahata значит ударный; anahata значит неударный. Varnantak и anahata — одно и тоже.

В Индии есть много мантр. В Бхагават-Гите Шри Кришна говорит, что лучшей является Гаятри-мантра. Её значение таково: «Мы медитируем на трансцендентальное величие Всевышнего Божества, пребывающего внутри сердца земли, внутри жизни неба и внутри души Небес. Да пробудит и просветлит Он наши умы». Говорят, что если человек сумеет произнести эту особенную мантру сто тысяч раз, то все его желания исполнятся. Любое желание, любое устремление, каким бы смелым оно ни было, исполнится.

Исходные имена Кали и Кришны

Мантрой богини Кали, Матери как бесконечной Силы, так и бесконечного Сострадания, является «kring». Когда её призывают этим исходным именем или исходной формой, то призыв должен быть очень мощным. Если вы сможете повторять «kring» очень одухотворённо и сильно всего лишь пятнадцать дней, вы увидите силу и огонь повсюду вокруг себя. Этот огонь никого не обожжёт, но люди заметят его, так как он пробудит их от коматозной спячки.

Если же вы испытываете глубокую нежность к Кришне, вы можете призвать его, очень сладостно повторяя «kling». Это его мантра, или звук-источник.

Мантра для достижения здоровья

Если вы физически слабы, если ваше физическое телосложение неудовлетворительно, повторяйте искренне и одухотворённо такую мантру:

Tejohasi tejomayi dhehi
Viryamasi viryam mayi dhehi
Valam masi valam mayi dhehi

Через неделю вы увидите изменения к лучшему в своём здоровье. Она означает:

Я молю о динамичной энергии;
Я молю о динамичном мужестве;
Я молю о неукротимой физической силе.

Денежная мантра

В этом мире одни люди бедны, в то время как другие богаты. Некоторые люди отчаянно нуждаются в деньгах, чтобы свести концы с концами. Несколько лет назад у одной моей ученицы были серьёзные денежные затруднения. Я дал ей такую мантру:

Ya Devi sarvabhutesu
Ratna rupena sangstitha
Nastasvai namastvai
Namastvai namo namah

Через тринадцать дней она пришла ко мне и сказала, что её финансовое положение значительно улучшилось. Значение этой мантры таково:

Я кланяюсь, кланяюсь и ещё раз кланяюсь Всевышней Богине, которая обитает во всех человеческих существах в форме материального богатства и процветания.

В Индии многие люди использовали эту мантру. Что касается моей ученицы, то понадобилось тринадцать дней, чтобы мантра совершила своё действие. Кому-то другому потребуется три месяца или всего три дня. Эта мантра имеет огромную силу, но она приносит только материальное богатство.

Мантры из Упанишад

Если вы хотите всё время пребывать в высочайшем Экстазе и Восторге, тогда вам нужно повторять такую мантру:

Anandadd hy eva khalv imani bhutani jayante
Anandena jatani jivanti
Anandam prayantyabhisam visanti

Это значит:

Из Восторга мы пришли в существование.
В Восторге мы растём.
В конце нашего путешествия
В Восторг мы уходим.

Если цель вашего устремления — Бесконечность, если вы хотите обладать бесконечным Сознанием внутри и вовне, тогда вам нужно повторять такую мантру:

Purnam adah purnam idam
Purnat purnam udacyate
Purnasya purnam adaya purnam evavasisyate

Это значит:

Бесконечность есть то.
Бесконечность есть это.
Из Бесконечности
Бесконечность пришла в существование.
Если из Бесконечности вычесть Бесконечность,
Бесконечность останется.

Звуки-источники чакр

В человеческом теле существует шесть основных чакр. Фактически эти центры расположены в тонком теле. Для каждого центра существует свой звук-источник, или мантра. Каждое слово представляет состояние сознания, а в каждом состоянии сознания есть свой особый символ, возможно, цветок или животное.

Центр в основании позвоночника называется Muladhara. Если повторять слово-источник lam, сфокусировав всё внимание на основании позвоночника, то с течением времени мы откроем этот центр и обретём способность исцелять болезни.

Немного выше, около селезёнки, находится центр Svadhisthana. Если повторять мантру vam, концентрируясь в этом месте, то, в конце концов, мы получим в дар способность давать любовь всем и каждому и получать любовь от всех и каждого.

Если мы будем концентрироваться на Manipura, или пупочном центре, и повторять звук ram с силой и мощью, то, в конечном счёте, мы сумеем победить всю печаль и страдание. Этот центр также дает нам способность входить в тонкие миры и высшие планы.

Мантру yam нужно петь медленно и нежно в сердечном центре, Anahata. Если мы откроем этот центр, мы достигнем чистой радости и блаженства единства.

Если петь ham, концентрируясь на горловом центре, Vishuddha, мы получим силу яркой выразительности во всех формах искусства.

Теперь мы добрались до чакры Ajna, которая находится в центре лба, чуть выше переносицы. Здесь звук-источник — Aum. Концентрируясь на этом центре и повторяя Aum, мы можем обрести бесконечную психическую и оккультную силу.

Sahasrara chakra на макушке головы считается седьмым духовным центром, хотя она не связана с остальными шестью. Когда человек входит в этот венечный центр, то он погружается в транс и отправляется за пределы сознания этого мира. Мантра этого центра — Supreme (Всевышний).

В тонком теле есть много других менее значительных центров, но те шесть, о которых я рассказал, и Sahasrara chakra — самые важные. Какой бы центр мы ни выбрали для концентрации или какую бы мантру ни решили повторять, необходимо стараться чувствовать вибрацию от всех центров. Повторяя определённую мантру, мы должны чувствовать, как по позвоночнику движется поток, как будто змея проползает через нас, и все центры пробуждаются этим потоком.

Используйте мантры осторожно

Я хочу очень чётко объяснить, что открытие чакр не означает осознания Бога или приближения к осознанию Бога. Совсем нет! С высочайшей духовной точки зрения открытие чакр похоже на те игры, в которые мать играет со своими детьми на детской площадке. Мать знает, что игры позабавят её детей.

Если центры будут открыты без должного очищения, ищущему предстоят сильные страдания. Это похоже на игру с огнём или острым ножом. Он может навредить другим или себе. Все истинные духовные Учителя говорят, что первым лучше открывать сердечный центр, а затем стараться открыть другие центры. Если первым открыть сердечный центр, то практически не будет риска. Но если начинать с третьего глаза или с низших чакр, это очень опасно. Если человек открывает низшие чакры без очищения витала, особенно низшего витала, то он может стать неустойчивым в психике, безрассудным, безумным. Это всё равно, что дать нож ребёнку. Тот может использовать его неправильно, порезав палец или сделав что-то ещё более пагубное и вредное. Но когда человек станет взрослым и зрелым, он будет пользоваться ножом для того, чтобы срезать плод и предложить его своим друзьям.

Вопрос: Насколько быстро мантра очищает ум от желания?

Шри Чинмой: Это зависит от ищущего. Если он установил в своём существе бесконечную чистоту, тогда это вопрос месяцев. Но если ищущий недостаточно чист, то для достижения нужного эффекта мантре понадобится очень много времени.

Вопрос: Существует ли духовный центр для проявления творчества, и нужно ли концентрироваться на нём, прежде чем приступить к творчеству?

Шри Чинмой: Горловая чакра — это духовный центр искусства. Открыв этот центр, вы сможете стать очень хорошим музыкантом или творческим человеком в любой области. Из этого центра могут быть развиты все виды художественных способностей. Трудность заключается в том, что, если ваша природа нечиста, то, когда вы откроете этот центр и станете великим художником, это будет всецело ради славы и почестей, и всё ваше устремление пропадёт. Если ваш центр в области пупка и низшие центры не очищены должным образом, когда вы открываете горловую чакру, то, как только вы создадите что-то, признание мира понизит ваше сознание. Может случиться так, что вы начнёте творить лишь ради аплодисментов со стороны мира, а не с мыслью о служении Богу через своё творчество. Если у вас нет внутренней уверенности в чистоте, то лучше всего молиться Всевышнему об очищении и просветлении вашего сознания, чтобы вы не ушли из духовной жизни, когда обретёте безграничные творческие способности, открыв эту чакру. Но если вы сознательно достигли определённого уровня покоя, света и блаженства в своей жизни, то можете без опаски открывать этот центр и создавать прекрасные, значительные и вечные произведения.

Вопрос: Только ли горловая чакра даёт способность стать художником или музыкантом?

Шри Чинмой: Если вы будете концентрироваться на горловой чакре, то сможете стать очень хорошим художником, музыкантом, писателем, танцором или певцом. Это не означает, что другие центры не способны помочь вам в этом, но горловой центр обладает наибольшей способностью. Когда вы поёте, вы, возможно, чувствуете пробуждение горловой чакры. Те, у кого хороший голос, в какой-то степени открыли горловой центр. Это очень хороший опыт.

Тот, кто владеет горловой чакрой, обладает способностью предлагать миру божественные послания. Мы получаем послания с разных планов сознания. Но когда послание получают из горловой чакры, то это высокое и вечное послание. Когда этот центр открыт, человек получает послание непосредственно от Высочайшего и становится рупором Высочайшего. Он становится поэтом, певцом или художником. Все формы искусства выражаются через этот центр.

6. АУМ: Мать всех мантр

Аum bhur bhuvah svah
Tat savitur varenyam
Bhargo devasya dhimahi
Dhiyo yo nah pracodayat

Мы медитируем на трансцендентальное величие Всевышнего Божества, пребывающего внутри сердца земли, внутри жизни неба и внутри души Небес. Да пробудит и просветлит Он наши умы.

Нет мантры более могущественной, чем мать всех мантр, космический звук Аум. Йог, то есть духовная личность, слышит, как этот звук сам зарождается в глубочайших тайниках его сердца. Когда вы начнёте слышать этот звук, то можете быть уверены, что далеко продвинулись в духовной жизни. Ваше осознание Бога больше не останется гласом вопиющего в пустыне. День вашего Самоосознания быстро приближается.

Мы называем Аум анахата нада, непроизносимый, или беззвучный звук. Мы используем слово «беззвучный», но это слово — бесконечное преуменьшение. Космический звук бесконечно сильнее, чем самый громкий звук, который мы можем произвести; однако его не услышать обычными ушами. Если внутри своего сердца мы слышим беззвучный звук, он бесконечно сильнее, чем самый громкий звук, который мы можем произвести. В мягкости может быть величайший динамизм. Иногда я говорю по-отечески, с огромной заботой и нежностью. Я говорю очень тихим, мягким голосом, но в это время я использую свою в высшей степени динамичную силу. Я могу улыбаться и разными способами проявлять нежность, но в моей мягкости присутствует вулканическая сила.

Если вы будете повторять слово Аум каждый день в течение двух, трёх или четырех часов, вы почувствуете вибрацию этого звука внутри своего сердца. Вам не нужно будет создавать этот звук внутренне, но, когда вы повторяете Аум внешне, внутренний звук приходит автоматически. Когда беззвучный звук постоянно вибрирует в вашем сердце, всё ваше тело наполняется божественным знанием, божественным светом, божественной силой. Если вы повторяете только эту мантру, этого достаточно, чтобы привести вас к Богу.

Аум — это символ Бога, Всевышнего. Это звук Бога. Каждую секунду Бог создаёт Cебя заново внутри Аум. Этот звук Он использовал, чтобы сотворить мир; этот звук Он использует, чтобы хранить мир; этот звук Он продолжает использовать для преобразования мира.

Аум — это беззвучный звук. Это вибрация Всевышнего. Это единый, неделимый, священный звук. Когда мы слышим беззвучный звук внутри, когда мы отождествляемся с ним, когда мы живём внутри него, мы можем освободиться от оков невежества и осознать Всевышнего внутри и вовне.

Когда мы поём Аум, в действительности происходит следующее: мы приносим свыше Покой и Свет и создаём универсальную гармонию внутри и вокруг себя. Когда мы повторяем Аум, и внутренняя, и внешняя наша жизнь обретает вдохновение и наполняется божественным Светом и устремлением. Аум не знает себе равных. Аум обладает бесконечной силой. Просто повторяя Аум, мы можем осознать Бога.

Когда вы поёте Аум, старайтесь чувствовать, что внутри вас Бог поднимается вверх и спускается обратно. В Индии сотни ищущих осознали Бога, просто повторяя Аум. Не имеет значения, насколько серьёзен грех человека, всемогущее Сострадание Бога простит и освободит ищущего, если несколько раз из глубины своего сердца он пропоёт Аум. В мгновение ока сила Аум преобразует темноту в свет, невежество — в знание и смерть — в Бессмертие.

Как петь Аум

Есть различные способы пения Аум. Когда мы поём Аум с огромной силой души, то в действительности мы входим в космическую вибрацию, где творение находится в совершенной гармонии и где Абсолют исполняет космический Танец, — вот что мы делаем. Если мы поём Аум одухотворённо, мы становимся одним целым с космическим Танцем; мы становимся едины с Богом-Создателем, Богом-Хранителем и Богом-Преобразователем. Аум — это одновременно Жизнь, Тело и Дыхание Бога. Вот что вы можете почувствовать, когда поёте Аум.

Если вы подвергаетесь нападению со стороны эмоционального витала, и плохие мысли, плохие идеи, плохие вибрации входят в вас, повторяйте Аум или имя Всевышнего как можно быстрее. Не пойте медленно. Когда вы пытаетесь очистить свой ум от грязи, вы должны петь так, как будто догоняете уходящий поезд.

Когда вы занимаетесь джапой, не нужно слишком затягивать пение. Если вы затягиваете звук Аум, у вас не хватит времени, чтобы спеть его пятьсот или шестьсот раз. Произносите его просто как обычное слово, но одухотворённо, чтобы почувствовать вибрацию. Делайте это вслух, не про себя. Позвольте звуку мантры вибрировать даже в физических ушах, чтобы он пронизывал всё ваше тело. Мы поём Аум вслух, потому что получаем большую радость и большее чувство достижения, когда внешний ум убеждён.

Но если знать, как войти в первоначальный источник звука, который находится внутри сердца, тогда не нужно петь вслух. Вполне возможно произносить слово Аум про себя или слышать его внутренне, не произнося вслух. Где бы мы ни были, звук Аум уже есть там. Очень часто мы можем слышать звук Аум, не произнося его, но мы не знаем, исходит ли он из нашего сердца или из атмосферы.

Иногда во время медитации ищущие слышат звук Аум, хотя никто не поёт его вслух. Это означает, что внутренне кто-то пел или поёт Аум, и комната для медитации сохранила этот звук. Если мы будем сознательны во время сна, мы услышим звук Аум. Мы услышим не биение сердца, но беззвучный звук. Мы услышим и очень уверенно почувствуем его.

Если вы хотите медитировать, находясь в каком-то общественном месте, где много шума, попытайтесь войти в свой собственный внутренний звук. К вашему удивлению, вы увидите, что те звуки, которые беспокоили вас минуту назад, теперь не докучают вам. Напротив, вы почувствуете, что достигли чего-то, так как вместо того, чтобы слушать шум, вы будете слушать божественную музыку, и эта божественная музыка рождается внутри вас.

Вопрос: Помогает ли пение Аум перед медитацией?

Шри Чинмой: Пение Аум перед медитацией вовсе не обязательно, но если человеку нужно вдохновение, это может помочь. Начиная свою медитацию, сначала мы можем почувствовать, что входим в Бога-Создателя, который создаёт в нас устремление. Затем мы можем почувствовать, что Бог-Хранитель хранит нас, чтобы мы могли продолжить своё божественное путешествие. Наконец, мы можем почувствовать, что Бог-Преобразователь каждый момент преобразует наше невежество в мудрость.

Вопрос: Аум — это термин, который не имеет смысла для нас в нашей культуре.

Шри Чинмой: Верно. В вашей культуре самое значительное слово — это «Бог». В Индии мы повторяем Аум или имя какого-либо космического бога или богини, например, Шивы или Кали. В пении мантры самое важное — знать, в какой аспект Всевышнего у нас есть абсолютная вера. Здесь, на Западе, я использую слово «Бог», потому что знаю, что всю свою жизнь вы учились молиться Богу. Но Аум также может войти в вас со всем своим значением. Придёт время, когда вы сможете погружаться глубже внутрь, и, если Аум будет вдохновлять вас больше, чем «Бог», тогда нужно будет петь Аум. Крайне важно именно вдохновение, которое вы получаете. Вы можете петь слово «Боже», если это даёт вам больше вдохновения.

7. Слушать сердцем

Когда мы поём,
Мы воплощаем силу музыки
И становимся этой силой.
У этой силы есть свободный доступ
К Сердцу всей Вселенной.

Давайте не будем пытаться понять музыку
Умом.
Давайте даже не будем пытаться почувствовать её
Своим сердцем.
Давайте просто и естественно позволим
Птице-музыке летать
В нашем небе-сердце.
В полёте она, не ставя условий,
Откроет нам
То, что она имеет, и то, чем она является.
То, что она имеет, —
Это послание Бессмертия.
И то, чем она является, —
Это течение Вечности.

Каждый слышит музыку Бога в меру своей собственной способности воспринимать. Бог играет одну и ту же музыку, но для разных людей она звучит по-разному. Когда профессор читает лекции, в аудитории присутствует много студентов. Каждый студент поймёт лекцию профессора по-своему. Благодаря своей внутренней способности самый лучший студент поймет гораздо больше, чем самый худший. Люди слышат, оценивают, понимают и чувствуют музыку Бога по-своему, в меру способности слушателя воспринимать.

Бог создал два типа любителей музыки. Одни стараются изучить и понять музыку в большей степени на ментальном уровне. Эти любители музыки наслаждаются музыкой ментальным способом. С другой стороны, есть некоторые ищущие, у которых нет музыкальной подготовки, но они ищут ту музыку, которая находится глубоко внутри. Они наслаждаются музыкой на психическом уровне. Музыка, которую они слышат, временами намного превосходит музыку, которую другие изучают.

Если вы умеете отождествляться с музыкой, то в это время вы становитесь её источником, композитором. И также, когда вы слушаете духовную музыку и отождествляете себя с певцами, если эту музыку поют очень одухотворённо, то это не что иное, как ваша собственная молитва и медитация.

Как научиться слышать внутреннюю музыку?

Шри Чинмой: Мы можем научиться слышать внутреннюю музыку благодаря постоянной молитве и медитации. Нужно одухотворённо молиться Богу, чтобы Он даровал нам свет, изобилие света, чтобы, погрузившись глубоко внутрь себя, мы могли услышать Его Послание, не встречая препятствий со стороны сомневающегося ума. Чем глубже мы сможем погрузиться, тем скорее наш сомневающийся ум покинет нас навсегда. Поэтому именно благодаря молитве мы можем слушаться велений своей души, велений, которые воплощают музыку, первозданную по чистоте, свету и восторгу.

Вопрос: Каков лучший способ стать единым с одухотворённой музыкой?

Шри Чинмой: Лучший способ стать единым с одухотворённой музыкой — это иметь твёрдое внутреннее убеждение, что, когда вы вдыхаете, вдох мгновенно входит прямо в вашу душу. И вам нужно чувствовать, что вместе со вдохом в вас входит Универсальное Сознание, божественная Реальность, божественная Истина. Затем, когда вы выдыхаете, старайтесь почувствовать, что вы выдыхаете невежество, покрывающее вашу душу. Почувствуйте, что покровы невежества поднимаются и сбрасываются. Если вы сможете сознательно представить себе и почувствовать это, то это лучший способ стать единым с одухотворённой музыкой.

Вопрос: Какую роль музыка будет играть в установлении единства в мире?

Шри Чинмой: Музыка будет играть очень важную роль в установлении единства в мире, поскольку музыка воплощает Универсальное Сердце, сердце-единство. Музыка выходит за границы государств, национальностей и религий. Музыка воплощает всеобъемлющий свет, всеобъемлющую истину, а также музыка воплощает реальность-единство, которое мы видим во всеобъемлющей любви, вселенском сознании и всеобщем пробуждении. Всеобщее пробуждение мы видим внутри всей музыки. Музыке предстоит сыграть очень важную роль в осуществлении всемирного единства, так как музыка — это связующее звено между Единым и многими, и многими и Единым.

Именно через музыку можно в мгновение ока достичь всеобщего чувства единства.

Вопрос: Я был на концерте и почувствовал внутреннюю связь со скрипачом.

Шри Чинмой: В этом случае вы установили собственное внутреннее единство с Источником в нём. На внешнем плане играл он; на внутреннем плане душа играла в вас и через вас. Вы входили в этого музыканта; он входил в Источник. Музыка исполнялась оттуда. Довольно часто случается, что ищущий в зрительном зале входит в Источник. Ищущий в зале может легко установить своё единство с Источником, если он чувствует, что Источник нуждается в нём. Один активен; другой безмолвен. Тот, кто играет, активен, а вы в это время безмолвны. Вы не просто безмолвный слушатель, но безмолвный участник.

8. Музыка с горных вершин: Высоты сознания

Его одухотворённая музыка выражала
Его устремление,
Его осознание
И его единство
С Универсальным Сознанием.

Бога любимый звук —
Звук Его внутренней Музыки.
Эта внутренняя Музыка
Есть музыка преображения земли
И совершенствования жизни человечества.

Вполне возможно быть и музыкантом, и Йогом. У Матери Индии было много святых, мудрецов и духовных Учителей, благословлённых даром божественной музыки. Музыкальный талант не был им помехой в постижении Бога, и даже после осознания Бога музыкальный талант не покидал их.

Йога означает союз, неразделимое единство с Богом. А Йог — человек, установивший сознательный союз с Богом. Он легко может стать музыкантом, потому что в своём неразделимом единстве с Богом он может делать всё, что захочет. Но Йог должен ждать Воли Божьей. Если на то будет Воля Божья, он станет музыкантом; или, если на то будет Воля Божья, он станет кем-то другим. Или же он просто будет оставаться в своём высоком осознании и единстве; он будет раскрывать и проявлять высочайший Покой, Свет и Истину тем способом, который выбрал для него Всевышний.

Когда человек осознаёт Бога, он и Бог не являются разными существами; они — одно целое, как мельчайшая капля и бескрайний океан. Вот так же душа иногда отвечает на музыку. Душа трепещет от музыки; она просто растворяется и становится единой с ней.

Качества Йога и качества музыканта могут сопутствовать друг другу, при условии, что у Йога есть способности и природный талант к музыке. Даже если Йог проведёт в музыкальном мире совсем немного времени, он может стать очень хорошим музыкантом, но музыканту, чтобы стать Йогом, потребуется бесконечно больше времени.

Духовные Учителя, у которых есть музыкальные способности, со временем откроют всему миру, что внутренняя музыка может быть исполнена внешне и признана всем миром. Внутреннюю музыку можно слышать и создавать во время медитации. Мы можем услышать внутреннюю музыку благодаря устремлению. Что такое внутренняя музыка? Мы узнаём из индийских Вед, что эта музыка — праязык человечества, язык души. Именно через музыку Божественное в нас обретает возможность проявлять себя здесь, на земле.

Когда духовная способность музыканта становится очень сильной, ему не нужно даже говорить. Другие просто посмотрят на его лицо и увидят озарение.

Когда духовный Учитель исполняет свою музыку, то через неё он входит в сердце и душу слушателей. При этом он приносит свыше свет. Он не просто играет на инструменте. Он получает нечто из высшего мира, а затем предлагает это всему миру. Через час тысячи людей смогут ощутить этот свет из высшего мира как что-то своё. Таким образом, музыка обладает возможностью, способностью провозгласить вселенную своим владением.

Музыка и религия

Музыка и религия — как две стороны одной монеты-реальности. Музыка в своём чистейшем выражении есть религия, а религия в своём чистейшем выражении есть музыка. Эту музыку-религию, этот закон жизни, этот универсальный язык души можно только отдавать; её нельзя купить или продать. Музыка и религия предназначены для ищущих, для любящих музыку, для тех, кто служит истине. Сила денег или земная слава не могут распоряжаться этими двумя бессмертными реальностями, этими двумя сокровищами — земным и небесным.

Источник истинной музыки и источник истинной религии всегда будет один и тот же, и этот источник — зов, не имеющий рождения и смерти, зов — вечная жажда. Это — жажда не своего собственного удовлетворения, это — жажда Удовлетворения Бога Его собственным способом. Когда музыка и религия исходят из этого источника, только тогда послание красоты музыки и послание красоты религии принесут божественное просветление и осуществление.

* * *

Акбар, Император из династии Великих Моголов, держал у себя при дворе великого музыканта Тансена. Однажды, когда Акбар выражал своё глубокое восхищение Тансену, тот сказал:

— Я вовсе не великий музыкант.

Акбар ответил:

— Ты не только великий музыкант, ты самый лучший музыкант!

Но Тансен возразил:

— Нет, мой Гуру, мой учитель, Харидаш, бесконечно лучше.

— Тогда приведи его ко мне во дворец! — воскликнул Император.

— Нет, он не придёт, — ответил Тансен. — Ему нет дела до славы. Он играет только для Бога. Его единственная награда — Сострадание Бога.

— Тогда придётся мне отправиться к нему, — промолвил Акбар. — Отведи меня к нему.

Тансен согласился, но предупредил Акбара:

— Вы не можете пойти как Император. Вам придётся переодеться моим слугой, моим рабом.

Итак, Акбар отправился к учителю Тансена как слуга, и Тансен стал умолять своего учителя сыграть для Акбара. К несчастью, Харидаш был не в настроении играть. И тогда Тансену пришла на ум блестящая идея. Он начал играть, намеренно совершая множество ошибок. Харидаш не мог поверить своим глазам и ушам. Как его лучший ученик мог делать такие непростительные ошибки? Он был так сильно удивлён и шокирован, что начал играть, чтобы поправить своего ученика. И вот, Император увидел, что учитель Тансена действительно намного превосходит Тансена.

Когда они вернулись во дворец, Акбар спросил Тансена:

— Но почему ты не можешь играть так же одухотворённо, как твой учитель?

Тансен ответил:

— Я играю ради славы. Я играю для вас. А он играет для Бога. В этом разница. Если бы я играл для Бога — для Бога в вас, для Бога в каждом, — только тогда моя музыка была бы сверхъестественно, божественно, в высшей степени одухотворённой и совершенной. Но я играю ради денег, ради имени и славы. Как же вы можете надеяться, чтобы я играл так же, как мой учитель?

Вопрос: Может ли духовная музыка вдохновлять недуховных слушателей?

Шри Чинмой: Духовная музыка может вдохновлять недуховных слушателей точно так же, как Бог вдохновляет неустремлённое человечество. В начале была тьма; затем появился свет. Благодаря тому, что Бог всегда вдохновляет неустремлённое человечество, этот свет постоянно возрастает. Если некоторые люди пока не устремляются, то святая обязанность тех, кто уже пробудился, — вдохновлять их таким же способом, каким Всевышний по Своей бесконечной щедрости вдохновлял и продолжает вдохновлять тех, кто сегодня крепко утвердился в мире устремления.

У каждого человека есть сердце. Духовность находится в сердце, с сердцем и для сердца. Необходимо лишь время, чтобы сердце откликнулось на духовную музыку, которая воплощает красоту и чистоту музыки в её изначальной форме и бесконечной мере.

Великий музыкант может усилить внутренний зов человека, ведущего духовный образ жизни. А если музыкант сам искренне верит в Бога, то его музыка может оказать огромную помощь в его собственной духовной практике.

Вопрос: На чём Вы концентрируетесь, когда исполняете музыку?

Шри Чинмой: Чаще всего я концентрируюсь на душе того произведения, которое исполняю. У каждой песни есть душа, поэтому я концентрируюсь на душе каждой песни. Иногда я концентрируюсь на душе определённой мелодии, которая, как я чувствую, очень захватывает; и я пытаюсь раскрыть и проявить божественную красоту этой мелодии.

Вопрос: Вы создали тысячи полотен, стихов и песен. Откуда приходит этот бесконечный фонтан творчества?

Шри Чинмой: Бесконечный фонтан творчества приходит только из одного Источника, и этот Источник я называю безграничным Состраданием моего Господа Возлюбленного Всевышнего. Он одаривает меня Своим безграничным Светом Состраданием и в меру моей восприимчивости творит во мне и через меня.

Вопрос: Существует ли искусство в других, неземных мирах?

Шри Чинмой: Да, искусство существует и в других мирах, и на других планах сознания, кроме земли, но это искусство — не для проявления. Это искусство существует само для себя. Оно появляется спонтанно. Здесь, на земле, что бы мы ни делали, даже если мы просто существуем, мы делаем это ради других. У дерева есть цветы и плоды. Даже если дерево не хочет мне ничего давать, я всё же могу взобраться на него и поесть его плодов или сорвать с него цветы; или же я могу, если захочу, просто отдохнуть в его тени. Но в других мирах по-иному. Там можно любоваться красотой чего-то, но нельзя претендовать на неё или использовать её в своих целях. Здесь, на земле, как только произведение искусства создано, его можно украсть или купить, или попросить художника отдать его вам. В других мирах самое большее, что вы можете, — это полюбоваться им, но вы не можете завладеть им, вы не можете претендовать на него, вы не можете его приобрести, потому что оно не проявлено.

В других мирах обитают Гандхарвы — небесные музыканты, такие, как Нарада, наиболее выдающийся из них. Существует особый мир, где постоянно собираются музыканты. Во внутреннем мире существует также мир художников. Есть такие художники, которые не принимают инкарнаций, а просто пребывают в этом внутреннем мире. С другой стороны, некоторые великие люди искусства, некоторые духовные художники с земли уходят в этот мир, чтобы наслаждаться им, когда покинут тело.

Золотая Флейта

О, Свет, Блаженство и Покой,
Дороги к вам мне нет.
Смятенье ночи грозовой
Беснуется во мне.

Мой тщетен крик, мой голос тих;
Земли враждебен вид.
Кто груз разделит мук моих?
Мне жалом смерть грозит.

В реке Времён я — утлый плот;
Снесло моё весло.
В страну, где Божий День цветёт,
Доплыть так тяжело.

Но чу! Звук Флейты золотой —
И я Вершин достиг.
О, Абсолют, Спаситель мой!
Прочь, смерть! Прочь, мрака лик.

* * *

О Музыкант-Учитель,
Настрой меня снова на жизнь.
Пробуждением музыки новой
Моё сердце хотело бы стать.
Моя жизнь растворяется ныне
В высотах экстаза.

9. Бог — Всевышний Музыкант

Бог — Всевышний Музыкант
Предлагает Свою Музыку Покоя.
Человек — божественный слушатель
Предлагает свою восприимчивость к покою.

Мои земные песни
С преданностью находят меня.

Мои Небесные песни
С душою просветляют меня.

Мои Божественные песни
С триумфом приносят мне бессмертие.

Бог — это Всевышний Музыкант. Именно Он играет с нами, на нас и в нас. Мы не можем отделить Бога от Его Музыки. Сам Всевышний постоянно приводит в движение вселенское Сознание, и оно постоянно превращается во Всевышнюю Музыку. Бог-Творец — это Всевышний Музыкант, а Бог-творение — это высочайшая Музыка. Музыканта и Его Музыку невозможно разделить. Его творение осуществляется. Всевышняя Музыка чувствует своё осуществление, только когда она сознательно становится одним целым со Всевышним, Самим Творцом. Через музыку Бог даёт послание единства в многообразии, а также послание многообразия в единстве.

Музыка — это Мечта Бога. Каждый момент Бог выражает Свою мечту через музыку. Его Мечта называется космической Реальностью, универсальной Реальностью. С высочайшей точки зрения музыка — это не просто слова; это не концепция, не идея. Музыка — это Реальность в её высшей форме. Бог исполняет высочайшую музыку в нас и через нас — Свои избранные инструменты. Он играет на нас по-Своему. Ему не нужны никакие человеческие инструменты или слова, чтобы передать Своё Послание, передать Себя. Он может сделать это в безмолвии, безо всякой помощи от мира-звука. Бог создал звук для того, чтобы внешне узнать, чем Он является внутренне. Внутренне Он знает, чем Он является, но если Он внешне не проявит Свою внутреннюю Божественность, тогда мир не сможет принять Его, не сможет осознать Его. Поэтому Он создал звук лишь ради Своего Собственного проявления.

Бог-Музыка очищает наше тело.
Бог-Музыка укрепляет нашу душу.
Бог-Музыка приближает к нам жизнь освобождения,
Осознание Бога и проявление любви.

Будь первооткрывателем
В Мире Музыки Бога.
Твоя жизнь-посвящение
Сможет предложить эту Музыку Бога
Многим открытым сердцам.

Музыка Бога
Приходит из Сердца Бога,
Полного Восторга-Безмолвия.

Песни Бога
Приходят из Ока Бога,
Полного Любви-Сострадания.

10. Эпилог. Великие музыканты

Отрывки из записи встречи с Пабло Казалсом 5 октября 1972 года в студии Дона Пабло в Пуэрто-Рико.

Шри Чинмой: Я хотел бы выразить Вам свою глубочайшую любовь и восхищение за то, что Вы сделали для человечества своей музыкой. Вы словно сняли покров невежества. И только музыка может порадовать Бога больше, чем что-либо другое, так как Бог Сам — Всевышний Музыкант. Каждый исполнитель — каждый инструмент — уникален в Космической Игре Бога, и Бог играет разные ноты на разных инструментах. Так что каждая душа — неповторимое проявление Бога.

Дон Пабло: Я вижу Бога в мелодии Природы. Она — удивительное произведение искусства. Дух искусства удивителен. И я чувствую этот дух в себе, так как всегда относился к музыке всерьёз.

Шри Чинмой: Для Вас музыка — это молитва, непрерывная внутренняя молитва о высочайшем Свете с Небес. Вы воспринимаете музыку не как профессию, подобно обычным людям. Что касается Вас, музыка стала Вашей молитвой, Вашей медитацией, Вашим единством с Природой, с Богом. Земля — это Бог в проявлении.

Дон Пабло: Музыка, как и всё остальное, — это проявление Бога.

Шри Чинмой: Я хочу сказать, что Вы — очень развитая, духовно зрелая душа. Мир знает Вас, мир признал Вас как величайшего музыканта. Но в Ваших будущих инкарнациях настанет день, когда мир признает Вас также как духовного Учителя, поскольку Ваша душа сейчас готова начать духовную жизнь. И в Ваших будущих инкарнациях Вы также будете делать прекрасное дело. То есть, Вы будете играть уникальную роль в проявлении вечного Бога, Света Бога, с помощью своего творчества.

Вы настоящий творец музыки, и творцу я выражаю свою глубочайшую любовь и благодарность. Вы — вечное дитя Бога. Каждый раз, когда Вы играете на своём инструменте, это становится новым творением — Вы творите Бога и проявляете Бога уникальным способом. Каждый раз, когда Вы прикасаетесь к виолончели, Вы вносите новую жизнь в существование. И эта жизнь — божественная Жизнь, которая приходит прямо с Небес через Вашу музыку.

Дон Пабло (после медитации со Шри Чинмоем): Я очень благодарен Вам за самый удивительный момент в моей жизни.

Шри Чинмой: Это был очень удивительный момент и в моей жизни. Я так счастлив встретиться с Вами. Вы не можете себе представить, какое счастье, восхищение и гордость я испытываю от встречи с Вами, потому что в Вас я вижу настоящего ищущего бесконечной Истины, который старается проявлять Божественность через музыку. И устремляющийся мир принимает Божественность от Вас, от Вашего посвящённого труда. Пожалуйста, примите мою глубочайшую благодарность. Вы сделали и ещё сделаете так много для человечества.

И последнее: я говорил Вашей жене, что большинство музыкантов заучивают музыку и исполняют её механически. Они стали специалистами в технике. Но у Вас игра не бывает чем-то механическим. Ваша музыка и Бог — полностью, неразделимо едины; одно неотделимо от другого. Вы не можете отделить Бога от музыки, поэтому Бог постоянно открывает Себя через Вашу музыку. Когда Вы думаете о музыке, появляется Бог; когда Вы думаете о Боге, появляется музыка.

Дон Пабло: Да, это то, что я чувствую. Благослови, благослови, благослови Вас Боже. Спасибо, спасибо, спасибо.

Из разговора с Леонардом Бернстайном 21 марта 1979 года в Нью Йорке.

Шри Чинмой: Вы — океан музыки, и внутри мира Вашей музыки постоянно растёт мир устремления и посвящения.

(Шри Чинмой и Леонард Бернстайн медитируют вместе.)

Леонард Бернстайн: Я так давно этого не делал. Меня учили медитировать года четыре назад. Я медитировал так строго, как мог, семь недель. Но продолжить не сумел, и это пропало. Время от времени я хотел к этому вернуться. Моя мантра всегда со мной. Но я не занимался медитацией очень давно, а Вы всё это вернули.

Шри Чинмой: Вы предложили всему миру нечто неповторимое, и внешний мир знает, кто Вы, благодаря величию Вашего уникального вклада. Настанет тот золотой день, когда в реальности найдёт выражение всевышнее послание, которое Вы воплощаете во внутреннем мире. Тогда мир увидит Вас как высочайшего ищущего, который к тому же и высочайший композитор и дирижёр. Аспекту Бога Любящего, который Вы воплощаете в безграничной мере, ещё предстоит выйти на передний план.

Леонард Бернстайн: Я не знаю, сколько ещё лет мне придётся это делать. Это беспокоит меня, так как мне ещё многое нужно сделать. Вы правы. Я только начал, но мне уже шестьдесят.

Шри Чинмой: В Сердце нашего Возлюбленного Всевышнего шестьдесят лет — ничто. Это одно мгновение. Вы непременно исполните обещание, которое Ваша душа дала Всевышнему. Ваша душа не будет удовлетворена до тех пор, пока Вы не предложите всему миру всё, что должны предложить, и всё, чем Вы являетесь.

(Ученики Шри Чинмоя поют песню, которую он сочинил по этому случаю в честь Леонарда Бернстайна.)

Леонард Бернстайн: Какую музыку я слышу! Прекрасно. Он не понимает, что он пишет контрапункты. (Шри Чинмою) Если я скажу Вам «контрапункт», Вы спросите, что это такое. (Группе) Но он написал контрапункт, как Бах. Каждая фраза гармонирует с любой другой, так что неважно, что вы делаете, вы не можете сфальшивить. Мой музыкальный дух глубоко, глубоко потрясён.

Музыка. Лекция в университете Калифорнии в Лос-Анджелесе, США

ШРИ ЧИНМОЙ
МУЗЫКА

Университет Калифорнии в Лос-Анджелесе,
Лос-Анджелес, Калифорния, США
3 октября 1978

Музыка - это вдохновение, одухотворенное вдохновение. Она вдохновляет человеческое в нас. Музыка - это проявление, плодотворное проявление. Она проявляет божественное в нас. Музыка - это удовлетворение, всевышнее удовлетворение. Она удовлетворяет Всевышнего Кормчего в нас.

Человеческий музыкант играет, чтобы стать великим. Божественный музыкант вначале становится добродетельным, а затем божественно играет, одухотворенно и безо всяких условий предлагая результаты своему Возлюбленному Всевышнему. Всевышний Музыкант не играет, чтобы стать великим; Ему не нужно становиться достойным, чтобы играть, ибо Всевышний Музыкант одновременно воплощает универсальную Музыку-Звук и трансцендентальную Музыку-Безмолвие.

Бог Всевышний Музыкант питает сердце-устремление музыканта-искателя. Бог Всевышний Музыкант просветляет жизнь-посвящение музыканта-искателя.

Одухотворенная молитва и мир музыки музыканта-искателя - это одно и то же. Его одухотворенная музыка - это его одухотворенная молитва, а его плодотворная медитация - это еще одно имя его плодотворной музыки.

Музыка неустремленного музыканта и Поток-Сострадание Бога неразлучны. Музыка устремленного и отреченного музыканта-искателя и Восторг-Удовлетворение Бога всегда равнозначны.

Музыка. Лекция в университете Пенсильвании, Филадельфия, США

ШРИ ЧИНМОЙ
МУЗЫКА

Университет Пенсильвании, Филадельфия,
Пенсильвания, США
25 апреля 1981

Музыка - это устремление Вечности. Музыка - совершенство Бесконечности. Музыка - удовлетворение Бессмертия. Устремление - это право земли от рождения. Совершенство - право Небес от рождения. Совершенство - Восторг-Видение Бога.

Животная музыка, человеческая музыка и божественная музыка. Животная музыка пугает человеческую музыку и намеренно отвергает божественную музыку. Человеческая музыка, к сожалению, искушаема животной музыкой и не имеет доступа к божественной музыке. Божественная музыка всегда готова очистить дыхание животной музыки и просветлить жизнь человеческой музыки.

Музыка-звук и музыка-безмолвие. Музыка-звук готовит музыканта-искателя к становлению неотъемлемой частью простора вселенского неба. Музыка-безмолвие готовит музыканта-искателя упиваться нектаром-восторгом трансцендентального Солнца. Так же как есть два вида музыки, - музыка-звук и музыка-безмолвие, - так есть и два вида музыкантов: музыканты-гении и музыканты-таланты. Однажды юный студент отправился к великому композитору Моцарту и попросил Моцарта научить его сочинять концерты. Великий композитор ответил, чтобы тот подождал еще несколько лет, прежде чем пытаться сочинять концерты. Юный студент напомнил великому музыканту, что ему самому было всего восемь или девять лет, когда он начал сочинять удивительные шедевры. Моцарт ответил, что когда он был ребенком, ему не нужно было ни у кого просить совета. А поскольку молодой человек нуждается в совете, как сочинять концерты, Моцарт советует ему подождать несколько лет. Здесь мы и видим различие между безгранично гениальным музыкантом и музыкантом, наделенным обычным талантом.

Музыку-звук мы можем воспроизвести, если наделены обычным талантом. Но для музыки-безмолвия таланта не достаточно. Если искатель хочет сочинять музыку-безмолвие на скрижалях своего сердца, ему нужно иметь способность нырять глубоко внутрь. Для этого ему нужно быть полностью посвященным внутренней жизни, жизни устремления, жизни безграничного Покоя, Света и Блаженства. Бог - Всевышний Музыкант. Он исполняет Свою музыку бессонно, благословенно и волнующе душу. Его музыка пробуждает нас и возвышает нас. Он создал два вида любящих музыку. Одни пытаются изучать и понимать музыку, в основном на ментальном плане. Эти любящие музыку наслаждаются музыкой ментально. Вместе с тем, есть некоторые искатели, которые не учились музыке, но они ищут музыку, которая глубоко внутри. Они наслаждаются музыкой духовно. Музыка, которую они иногда слышат, далеко превосходит музыку, которую другие изучают.

Когда певец-искатель поет одухотворенно, он тотчас чувствует себя бессмертным или, по крайней мере, чувствует, что будет оставаться на земле много-много лет. Однако, если тот же певец-искатель начинает обдумывать множество мыслей, мир разнообразной деятельности и проблемы входят в его ум и ослабляют его. И тогда он видит, как быстро приближается его смерть. Так что, когда он одухотворенно поет, он чувствует, что становится единым с Бессмертием. А когда он думает, он чувствует, что обречен.

Певец-искатель чувствует, что если у него нет музыки, его сердце лишено души. Если у него нет музыки, его жизнь бесполезна. Если у него нет музыки, его цель не имеет ценности. Почему, почему, почему? Потому что музыка - это устремление-единство человечества. Единство без одухотворенной мелодии слепо, глухо и бесполезно. С другой стороны, мелодия без плодотворного единства - это лишь тело без души. Без устремления-единства человечеству никогда не достичь совершенства. Без совершенства удовлетворение всегда останется далекой перспективой. Если нет удовлетворения, у жизни не может быть никакой ценности. Мы устремляемся именно ради удовлетворения. Именно ради удовлетворения мы стараемся совершенствовать себя. Удовлетворение - это единственная реальность-существование, в которой нуждаются как человек, так и Бог. Одухотворенная музыка не только имеет ответ, но и является ответом на эту потребность.

Наши чувства неугомонны. Поэтому страдает ум. Наш ум сомневается. Поэтому страдают чувства. У ума нет способности связать или дисциплинировать чувства. И здесь на выручку уму приходит музыка. С помощью музыки ум связывает и дисциплинирует чувства и превращает их в совершенные инструменты, которые могут быть наполнены Покоем, Светом и Блаженством Свыше.

Когда ум сомневается, когда он упивается ядом сомнения, у чувств нет способности прибавить уму веры. И здесь тоже на выручку приходит музыка. Чувства принимают помощь от музыки, чтобы преобразовать и просветлить себя. Когда чувства тихи и спокойны, сомневающийся ум полностью преобразован, и он становится неделимо единым с сердцем, которое сама восприимчивость. В это время наш Внутренний Кормчий, Всевышний Музыкант, может проявлять Себя благословенно, могущественно и безмерно. Как только Он проявляет Себя в нас и через нас, божественная музыка становится неотъемлемой частью нашего существования и мы превращаемся в совершенное Совершенство. В нас и через нас Всевышний Музыкант создает новый мир. Мы становимся божественной музыкой, и новое видение Трансцендентальной Реальности Бога действует в нас и через нас.

Каждый искатель - певец, а также музыкант, ибо каждый искатель - это любящий Бога и служащий Истине. Тот, кто любит Бога и служит Истине, несомненно, является певцом и музыкантом в Сердце Бога. Любящий Бога и служащий Истине уже установил свое единство с Внутренним Кормчим. И это единство, это неделимое единство, - не что иное, как всевозвышающая, всепросветляющая и наполняющая все энергией Музыка нашего Возлюбленного Всевышнего, Который вечно является Всевышним Музыкантом.

Музыка. Лекция в Российской Академии музыки имени Гнесиных

ШРИ ЧИНМОЙ
МУЗЫКА

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ МУЗЫКИ
ИМЕНИ ГНЕСИНЫХ
Большой Концертный зал

Москва, Россия
Понедельник, 31 мая 2004 года
19:00 - 21:00

Мои дорогие друзья, мои дорогие братья и сестры, я очень, очень, очень благодарен вам за то, что вы пригласили меня служить вам, Всевышнему Музыканту в вас и Всевышнему Певцу в вас.

Я люблю музыку. Я люблю песню. Музыка - это красота творения Бога. Песня - это благоухание творения Бога.

Музыка пробуждает нас для величайшей высоты. Песня приносит нам восторг, нашей жизни внутренней и нашей жизни внешней.

Каждый человек - это музыкант. Он играет либо на барабане своего ума, либо на флейте своего сердца, либо на том и на другом. Он сам играет, сам слушает, сам любуется и восхищается своими творениями, которые приходят из неведомого Источника. Каждый человек - это певец. В своих мыслях, идеях, действиях, в своих словах и поступках, в жизни звука и в жизни безмолвия он несет сладостность, нежность и трогающие душу или разбивающие сердце мелодии Неведомого. Он сам и есть певец, слушатель и поклонник своих собственных песен.

Бог - это Всевышний Музыкант. Бог - это Всевышний Певец. Он создал Вселенную из Музыки Своего Видения. Он вскармливает и питает Вселенную Песнями Своего Откровения и Проявления.

Музыкант уверенно и величественно ведет ладью своей музыкальной реальности, большую и надежную, к грандиозному великолепию берега полноты и изобилия. Певец одухотворенно и самозабвенно ведет лодку-мечту своих песен к берегу красоты вечно превосходящего себя Запредельного.

Когда я исполняю музыку, я чувствую, что стал воплощенным величием. Когда я исполняю песни, я чувствую, что моя жизнь стала нежностью моего сердца и полнотой моей души.

Мы с моей музыкой наполняем друг друга колоссальной уверенностью в исполнении предназначения жизни. Мы с моими песнями наполняем друг друга восторгом единства в путешествии новизны.

Я от всего сердца ценю музыкантов и певцов из внешней жизни. Я искренне восхищаюсь и восторгаюсь музыкантами и певцами во внутренней жизни. Я очень, очень, очень люблю музыкантов и певцов, которые исполняют только музыку Бога и песни Бога, чтобы радовать Бога - Всевышнего Музыканта и Бога - Всевышнего Певца.

Величайший поэт и писатель Индии Рабиндранат Тагор говорит миру: "Шум текущего момента глумится над музыкой Вечности". Увы, когда крошечная капля насмехается над безбрежным океаном, это нелепо и в то же время больно.

Истинно, вечно истинно, абсолютно истинно то, что сказал великий философ Ницше: "Без музыки жизнь была бы ошибкой". Внешнюю музыку мы слышим. Внутренней музыкой мы становимся. Внешняя музыка приводит нас в трепет. Внутренняя музыка учит нас быть абсолютно совершенными инструментами Бога внутри и вовне.

"Хорошо сказано, что музыка - это язык ангелов", - сказал Карлейль. Музыка - это Дыхание Божественности, которое выражает себя через сердце и жизнь человечества. В высказывании Карлейля заключается огромная истина.

На мой взгляд, музыка, которая оглушает нас, исходит из динамичной Силы Громовых Стоп Бога. На мой взгляд, песня, которая смягчает наше сердце и озаряет наш ум, исходит из залитого Блаженством Дома-Сердца Бога. Я одинаково аплодирую музыке, которая в корне преображает мою внутреннюю сонную жизнь, и песне, которая вносит гармонию в мою внешнюю, полную конфликтов жизнь.

По окончании лекции Шри Чинмой дал концерт. Он играл на нескольких инструментах, в том числе на органе Академии.

Звук и безмолвие. Лекция в Редклифф колледж, Кембридж, Массачусетс, США

ШРИ ЧИНМОЙ
ЗВУК И БЕЗМОЛВИЕ

Редклифф колледж, Кембридж, Массачусетс, США
21 апреля 1981

Звук и безмолвие - это два Видения-Реальности Бога. Безмолвие - зов Вечности. Звук - улыбка Бесконечности. Они в равной степени могущественны и в равной степени бессмертны.

Бог сотворил Свою вселенную Своим Безмолвием-Светом. Бог поддерживает Свою вселенную Своим Звуком-Восторгом.

Трансцендентальное Безмолвие и универсальный Звук дополняют друг друга. Трансцендентальное Безмолвие предлагает универсальному Звуку свое дыхание-чистоту. Универсальный Звук предлагает Трансцендентальному Безмолвию свою жизнь-красоту.

Безмолвие необходимо нам, чтобы осознать, кем является Бог. Звук необходим нам, чтобы рассказать миру, что делает Бог и где Он находится. Безмолвие необходимо нам, чтобы чувствовать Свет-Сострадание Бога. Звук необходим нам, чтобы чувствовать Свет-Справедливость Бога. Безмолвие необходимо нам, чтобы чувствовать Силу Сердца Бога. Звук необходим нам, чтобы чувствовать Силу Стоп Бога. Мы экспериментируем в жизни звука. Именно благодаря жизни-эксперименту мы в конечном счете достигаем совершенства. В жизни-безмолвии мы переживаем. Именно благодаря жизни-переживанию мы в конечном счете достигаем полного удовлетворения.

Безмолвие безраздельно правит, когда моя жизнь-устремление чувствует, что я - вечно от моего Возлюбленного Всевышнего. Звук безраздельно правит, когда моя жизнь-посвящение чувствует, что я - вечно для моего Возлюбленного Всевышнего.

Моя жизнь-звук выражает то, что у меня есть, - мою бессонную любовь к Богу. Моя жизнь-безмолвие воплощает то, чем я являюсь, - мой вечный голод по Богу.

Когда я бегу по Дороге Вечности с жизнью-звуком, Око-Сострадание Бога защищает меня, направляет и ведет меня. Когда я бегу по Дороге Вечности с жизнью-безмолвием, Сердце-Удовлетворение Бога питает меня, наполняет меня энергией и помогает мне достичь Предназначенной Цели.

Когда я плаваю в море безмолвия, меня благословляет Трансцендентальный Бог. Когда я превращаюсь в ревущие волны моря звука, меня благословляет Универсальный Бог.

У моего ищущего ума бесчисленные вопросы. Я преданно молюсь моему Господу Всевышнему и одухотворенно медитирую о Нем, чтобы получить все ответы. Мой Господь Всевышний говорит мне, что ответы есть не только у моего сердца-безмолвия, но мое сердце-безмолвие само является ответом, единственным ответом.

О искатель, попроси свой ум взывать и взывать о лишенном мысли безмолвии. Бог непременно ответит твоей молитве. И Он даст твоей жизни нечто большее - Свой неослабевающий Звук.

Звук - это беспримерная гордость новизны в жизни устремления и жизни посвящения искателя. Безмолвие - это беспримерная гордость полноты в жизни устремления и жизни посвящения искателя.

Когда безмолвие и звук становятся в жизни искателя неделимо едины, Бог дает ему новую жизнь-совершенство и показывает ему Свое собственное Сердце-Удовлетворение.

У земли есть звук. У Небес есть безмолвие. У моего Господа Всевышнего есть спасение, просветление и освобождение. А что же есть у меня? У меня есть сердце благодарности.

Музыка и религия. Лекция в Маунт Холиук колледж, Южный Хэдли, Массачусетс, США

ШРИ ЧИНМОЙ
МУЗЫКА И РЕЛИГИЯ

Маунт Холиук колледж, Южный Хэдли, Массачусетс, США
7 апреля 1981

Я хочу посвятить свою лекцию великой душе, Эмили Дикинсон. Она была настоящим искателем, раскрывшим свои внутренние переживания в одухотворенной поэзии. Я испытываю глубокое уважение и восхищение не только к ее поэзии, но и к духовной жизни, которую она вела здесь, на земле. Много, много лет назад она закончила именно этот почтенный колледж. И теперь я хочу призвать ее благословенную душу и посвятить ей свою молитвенную лекцию. Музыка и религия. Что такое музыка? Музыка - это чистота жизни искателя-музыканта. Музыка - это красота сердца искателя-музыканта. Музыка - божественность души искателя-музыканта. Музыка - Дом Возлюбленного Всевышнего искателя-музыканта.

Музыка не является и не может быть витальным возбуждением. Музыка - это духовное просветление. Музыка - это всевышняя исполненность устремленной человеческой души.

Прежде чем исполнять музыку, музыкант-искатель одухотворенно медитирует, для того чтобы обрести способность постичь океанские глубины. Прежде чем исполнять музыку, музыкант-искатель интенсивно молится, чтобы обрести способность взобраться на высоту горных вершин.

Исполняя музыку, музыкант-искатель в безмолвии ведет беседу со Всевышним Музыкантом, своим Внутренним Кормчим. У Него он учится музыке беззвучного звука. Музыка беззвучного звука - это дающее приют дерево Вечности с вдохновляющими Цветами Бесконечности и питающими плодами Бессмертия. То, что есть у музыки беззвучного звука, - это инволюция Бога-человека, и то, чем она является, - это медленная, постепенная и непогрешимая эволюция человека-Бога.

Как музыкант-искатель, я молюсь Всевышнему Музыканту, чтобы Он даровал мне музыку беззвучного звука. Прежде чем исполнить мою молитву, Он говорит мне, что я должен оставить свою музыку-путаницу, музыку-вулкан, музыку-гром, музыку-бурю. Только тогда я сумею научиться у Него музыке беззвучного звука, которая будет каждый момент отдаваться эхом в сокровенных тайниках моего сердца, чтобы просветлять все мое существо и исполнять Его, моего Возлюбленного Всевышнего, Его всевышним Образом.

Музыка и религия. Что такое религия? Религия - это закон жизни. Из закона жизни мы узнаем, что мы - от Бога-Сострадания и мы - для Бога-Проявления, что мы - от Превосхождения-Видения Бога и мы - для Вездесущной Реальности Бога. Мы узнаем, что мы - от Бога Единого, с Богом Единым, в Боге Множестве и для Бога Множества.

В религии есть одухотворенная молитва и плодотворная медитация. Одухотворенная молитва очищает наш человеческий ум. Плодотворная медитация просветляет наше человеческое сердце. Достигнув очищения и просветления, мы продвигаемся далеко вперед на пути к самооткрытию, которое является Богоосознанием.

Есть два вида религий: ложные религии и настоящие религии. Ложная религия хочет изменить лик мира любой ценой, даже недостойными средствами, правдами и неправдами. Настоящая религия хочет лишь одухотворенно любить сердце мира. Ложная религия будет пытаться проявлять свое превосходство масштабов Гималаев над другими религиями. Настоящая религия будет только сочувствовать другим религиям. Она хочет переживать экстаз своего единства со всеми религиями, основанного на собственном одухотворенном зове. Она хочет стать неделимо единой со всеми религиями благодаря своей терпимости, терпению, доброте и прощению. Кроме того, настоящая религия прекрасно знает, что именно Сам Всевышний Кормчий любит и ведет каждую религию, в то же время прощая слабости и недостатки, которые каждая религия, к сожалению, воплощает.

Поэтому настоящая религия - это та, которая на протяжении веков будет любить человечество со всеми его несовершенствами. Благодаря своему единству-любви она постарается вести к новому миру. Не силой, не повелевая другими, но становясь неделимо единой со всеми религиями, она постарается создать новый мир. Настоящая религия будет расцветать лепесток за лепестком у Стоп Творца, Вечного Кормчего.

У настоящей религии есть способность показать своим последователям невидимую истину. У настоящей религии есть способность дать своим последователям почувствовать невероятную божественную любовь. У настоящей религии есть способность даровать своим последователям кажущуюся невероятной реальность - совершенство, совершенство внутри и совершенство вовне.

Вы можете быть христианином, но ваша жизнь представляет не только христианство. В тот момент, когда я думаю о вас, когда вижу вас, я должен понять, что вы - не что иное, как универсальность. Ваше сердце, ваш ум, ваш витал, ваше тело, - все, что у вас есть, и все, чем вы являетесь, - это универсальность. Вы - выражение, раскрытие универсальности.

Я индусской веры, но я знаю, что в самых глубинах моего сердца я - песня, любящая Бога песня, исполняющая Бога песня. И если я становлюсь единым с вами, я чувствую, что преданно и безоговорочно становлюсь универсальным Гонгом Бога.

Музыка и религия - как лицевая и обратная сторона одной монеты. В чистейшем смысле музыка - это религия, а религия в чистейшем смысле - музыка. Только музыка и религия могут преобразовывать и совершенствовать человечество. Эта музыка-религия, этот закон жизни, этот универсальный язык души может быть только предложен, он не может быть куплен или продан. Музыка и религия - для искателей, для любящих музыку, для служащих истине. Сила денег или земные имя и слава не могут повелевать этими двумя бессмертными реальностями, этими двумя сокровищами, земным и Небесным.

Могольский император Акбар держал на службе при дворе великого музыканта Тансена. Однажды, когда Акбар глубоко восхищался Тансеном, тот сказал:
- Я не такой уж великий музыкант.
- Ты не только великий музыкант, но и самый лучший музыкант, - настаивал Акбар.
- Нет, мой Гуру, мой Учитель Харидаш, намного превосходит меня, - возразил Тансен.
- Тогда приведи его во дворец! - приказал Акбар.
- Нет, - ответил Тансен, - он не придет. Его не интересует имя и слава. Он играет только для Бога. Сострадание Бога - его единственная награда.
- Тогда я должен пойти к нему. Отведи меня к нему.

Тансен согласился, но сказал:
- Ты не можешь пойти к нему как император. Тебе нужно пойти тайно, как моему слуге, моему рабу.

Итак, Акбар отправился к Учителю Тансена как слуга, и Тансен попросил Учителя сыграть для Акбара. К сожалению Харидаш не был расположен играть. И тогда блестящая идея пришла на ум Тансену. Он стал играть, намеренно делая много ошибок. Харидаш не мог поверить своим глазам и ушам. Как его лучший ученик мог так непростительно ошибаться? От удивления и возмущения он стал играть, чтобы поправить своего ученика. Так император понял, что Учитель Тансена, в самом деле, намного превосходил самого Тансена.

Когда они вернулись во дворец, Акбар спросил Тансена:
- Почему же ты не можешь играть так одухотворенно, как твой Учитель?
- О император, - ответил Тансен, - я играю для имени и славы. Я играю для тебя. А он играет для Бога. В этом и различие. Если бы я играл для Бога, - для Бога в тебе, для Бога в каждом, - только тогда моя музыка могла бы быть столь возвышенной, Небесной, в высшей степени одухотворенной и совершенной. Но я играю ради силы денег, ради имени и славы и тому подобного. Как же ты можешь ожидать от меня такой игры, как от моего Учителя?

Источник настоящей музыки и источник настоящей религии будет всегда оставаться одним, и этот источник - зов, не имеющий рождения и смерти зов, вечный голод. Это голод не по собственному удовлетворению человека, но по Удовлетворению Бога так, как этого хочет Сам Бог. Когда музыка и религия выходят из этого источника, только тогда послание красоты музыки и послание красоты религии будут божественно просветляющими и исполняющими. У музыканта-искателя есть не только способность и возможность стать, но он неизбежно становится избранным инструментом Бога, Всевышнего Музыканта, и, одновременно, Бога-Творца. Каждый искатель-служащий пришел в этот мир для того, чтобы служить Богу так, как этого хочет Сам Бог. Каждый искатель-музыкант пришел в этот мир для того, чтобы радовать Бога так, как хочет этого Сам Бог.

Все мы здесь искатели-служащие, все мы здесь искатели-музыканты. В избранный Богом Час наше сердце-устремление и наша жизнь-посвящение будут исполнены. Вместе с тем, это также Исполненность Бога. Чтобы исполнить Его так, как Он этого желает, мы служим человечеству своим божественным законом жизни, который называем религией, и своей музыкой, которая является универсальным языком нашей души.

Музыка - внутренний или универсальный язык Бога

Шри Чинмой, Music is the inner or universal language of God.

I do not know French or German or Italian, but if music is played, immediately the heart of the music enters into my heart, or my heart enters into the music. At that time, we don't need outer communication; the inner communion of the heart is enough. My heart is communing with the heart of the music and in our communion we become inseparably one.

Meditation and music cannot be separated. When we cry from the inmost recesses of our heart for Peace, Light and Bliss, that is the best type of meditation. We cannot meditate twenty-four hours a day, but we can meditate, say, for two hours a day. Then we can play music or we can listen to music for a couple of hours a day. Next to meditation is music. But it has to be soulful music, the music that stirs and elevates our aspiring consciousness. When we play soulful music, psychic music, then immediately we are transported to the highest realm of consciousness. When we play music soulfully, we go high, higher, highest.

Each time soulful music is played, we get inspiration and delight. In the twinkling of an eye, music can elevate our consciousness. But if we also pray and meditate, then we are undoubtedly more illumined and fulfilled than a music lover who is not consciously following a spiritual life. Each spiritual musician is consciously spreading God's Light on earth. God is the cosmic Player, the eternal Player, and we are His instruments. But there comes a time in the process of our evolution when we feel that we have become totally one with Him. At that time, we are no longer instruments; we ourselves are musicians, divine musicians. It is the Supreme who makes the proper instrument. Then, it is He who makes the player play properly, and it is He who makes the musician.

Наука

Наука и духовность

Шри Чинмой. Наука и духовность

Научные и духовные достижения человека — это сознательный свет вдохновения и сила устремления Божественного порыва к двум целям: реализации бесчисленных потребностей и бесконечных способностей тела; и к проявлению трансцендентального видения Запредельного в нашей душе здесь, на земле, в сердце и мимолётности сегодняшнего дня.

Наука — это та драгоценная вещь на земле, которую толкает вперед сияющее воображение и тянет вперед свой собственный растущий опыт. Духовность — это та драгоценная вещь на земле, которую осуществляющее устремление несет внутри, а затем выводит на передний план, где она может осознанно объединиться с Богом — экспериментальным полем, Богом — экспериментом и Богом — экспериментатором.

На наших глазах наука прогрессирует очень быстро, а человеческое счастье идет на убыль с устрашающей скоростью. Сегодняшний мир видит трепещущий язычок пламени духовности, но завтрашний мир будет залит светом духовности. Это предопределено и предначертано.

Наука сейчас, в основном, занимается материальным миром. В конце концов, что есть материальный мир? Это мир, не верящий в возможность и неизбежность божественной жизни. Духовность сейчас имеет дело, в основном, с внутренним миром. Что такое внутренний мир? Внутренний мир — это мир, который говорит, что возможность божественной жизни на земле, несомненно, нереальна сегодня, но завтра она станет реальной, послезавтра — осуществимой, а еще день спустя она станет неизбежной.

Наука способна показать человечеству полное развитие ментальной жизни. Духовность способна показать человечеству вероятность и неизбежность жизни за пределами ума — супраментальную жизнь.

Внешний прогресс и открытие мира быстро следуют за плодотворным воображением в мире науки. Внутренний прогресс и раскрытие себя радостно следуют за одухотворенным устремлением во внутреннем мире, мире духовности.

Наука и современная жизнь просто необходимы друг другу. Современная жизнь — это око; наука — это сила видения. Духовность и будущая жизнь человечества будут также необходимы друг другу. Будущая жизнь человечества будет полностью пробужденным сознанием; духовность будет ее направляющей и осуществляющей душой.

Сама наука стала искусством, и это искусство должно теперь встать рядом со всеми другими видами искусства. Без помощи науки ни одно искусство не может обрести наиболее полного выражения в современном мире. Духовность — это высочайшее искусство преобразования нашей природы. Бог — Всевышний Художник использует духовность, чтобы явить миру воплощенную божественную Реальность человека и трансцендентальную Истину.

Чтобы осуществить свои практические внешние потребности, человек отчаянно взывает к науке. Чтобы осуществить свои личные внутренние потребности, человек беспомощно взывает к духовности.

Мрачное отчаяние безжалостного разрушения и несравненный экстаз внешнего человеческого осуществления имеют общего друга — науку. Полная надежд определенность нового и чистого творчества и восторг внутреннего и божественного исполнения, несущий энергию жизни, питающий, преобразующий жизнь и осуществляющий смысл жизни, имеют общего друга — духовность.

Наука и духовность должны объединиться. Они нужны друг другу. Друг без друг они незавершены. Вместе они не только предельно завершены, но и божественно плодотворны. Наука — это Тело Бога. Духовность — это Душа Бога. Наука также — Бог-Тело. Духовность также — Бог-Душа. Бог-Тело нуждается в Боге-Душе, чтобы реализовать Себя, Свою Индивидуальность. Богу-Душе нужен Бог-Тело, чтобы исполнить Себя, Свою Личность.

Душа Бога и Бог-Душа в безмолвии говорят Богу: «Мы любили Тебя и раньше, и мы будем любить Тебя всегда».
Тело Бога и Бог-Тело провозглашают: «Боже, мы любим Тебя сейчас, и эта наша любовь будет длиться вечно».
В мире ночи и борьбы наука говорит духовности: «Безмозглая! Ты мне надоела до смерти!»
В мире ночи и борьбы духовность говорит науке: «Мошенница! Говорить с мертвым камнем — ниже моего достоинства!»
В мире света и восторга наука говорит духовности: «Сестра, мне нужна твоя мудрость».
В мире света и восторга духовность говорит науке: «Сестра, мне нужна твоя способность».

Осознание

Что такое осознание своего «Я»?

Шри Чинмой: Осознание своего «Я» означает открытие себя в высшем смысле слова. Человек сознательно осознает свое единство с Богом. Вы изучали книги, и люди говорили вам, что Бог существует в каждом. Но в своей сознательной жизни вы не осознали Бога. Когда человек осознал свое «Я», он сознательно знает, что значит «Бог», какой Он, чего Он желает. Те, кто не осознал Бога, говорят: «Бог, наверное, похож на это, Бог, наверное, похож на то»; все это домыслы ума. Но когда человек достигает осознания своего «Я», он пребывает в Сознании Бога и разговаривает с Богом лицом к лицу. Он видит Бога и в конечном, и в бесконечном; он видит Бога как в личностном, так и в безличностном аспекте. В таком случае это не галлюцинации ума и не воображение — это непосредственная реальность. Эта реальность более подлинна, чем то, что я вижу вас сейчас прямо перед собой.

Является ли осознание Бога широко распространенным опытом для какого-либо одного поколения людей? В Индии, например, много осознавших Бога духовных Учителей?

Шри Чинмой: На земле живут миллионы и миллиарды людей, но лишь немногие из них на самом деле достигли осознания. Если вам кажется, что на земле сотни людей, достигших духовного осознания, то вы ошибаетесь. Мир очень велик, но если говорить о людях, достигших истинного осознания, то я хочу сказать, что сейчас на земле их лишь десять-двенадцать. Есть некие свами и учителя, которые медитируют и искренне практикуют йогу по десять-пятнадцать лет и намного превосходят своих учеников, но на самом деле они не являются осознавшими Бога душами. Чтобы обучать новичка, не обязательно достигать Высочайшего, так же как не нужно иметь ученую степень, чтобы работать в детском саду.

Существуют искренние и неискренние Учителя. Множество неискренних учителей приезжают на Запад и эксплуатируют людей. В Индии лжеучителя тоже эксплуатируют ищущих. Но Бог не позволит искреннему ученику быть вечно обманутым. Внутренний зов ищущего приведет его к настоящему Учителю. Если будет на то Воля Бога, ученик может обрести Учителя действительно высокого уровня, который с самого начала поведет его к Высочайшему. Иначе же ему достанется Учитель, который поможет ему только пройти детский сад, а потом ему придется искать другого Учителя.

В чем разница между просветлением и осознанием Бога?

Шри Чинмой: Полное просветление, завершенное и всеозаряющее просветление и есть осознание Бога. Но иногда, когда ищущий находится в своей наивысшей медитации, он получает некое внутреннее просветление или озарение, и на полчаса или час просветляется все его существо, вся его жизнь. Затем через час-два он становится прежним; он снова становится жертвой желания и небожественных качеств. Просветление состоялось, но не то трансцендентальное просветление, которое пришло к Будде и другим духовным Учителям. Такое всеосуществляющее, всеозаряющее просветление равноценно осознанию Бога. Осознание Бога означает постоянное и вечное просветление, трансцендентальное просветление. Когда мы обретаем осознание Бога, бесконечное просветление само собой происходит и в нашем внешнем, и в нашем внутреннем существе.

То, что некоторые люди называют просветлением, является лишь временной вспышкой света в устремленном сознании. Через короткое время оно исчезает, потому что в нем нет прочной реальности. Прочную реальность можно получить только с постоянным, вечным и трансцендентальным просветлением, то есть с осознанием Бога.

Иногда, говоря о просветлении, мы имеем в виду, что много лет мы пребывали во тьме по поводу какого-то вопроса, а теперь обрели внутреннюю мудрость, или что в нашем сознании наступило просветление относительно этого вопроса. Но это просто искорка безграничного просветления, и эту маленькую искорку нельзя назвать осознанием Бога.

Как далеки мы от осознания?

Шри Чинмой: Avidyaya mrityum tirtha vidyaya amritam snute. «Из-за невежества мы бредем через смерть; благодаря знанию мы достигаем бессмертия». Вот, поистине, важнейшее осознание.

Осознание означает раскрытие Бога в человеческом теле. Осознание означает, что человек сам является Богом.

К сожалению, человек существует не один. У него есть желание, а желание обладает огромной силой. Тем не менее, желание не может наделить человека вечной радостью и покоем. Желание конечно. Желание слепо. Оно старается связать человека, безграничного от рождения. Милость Бога, действующая через человека ради полного проявления Бога, бесконечна.

Осознание рождается из покорения человеком самого себя. Оно растет в единстве с Богом. Оно осуществляет свое предназначение, принимая конечное и бесконечное. Мы — ищущие Всевышнего. Абсолютное осознание — вот что нам необходимо. Достигнув небольшого осознания, мы можем, самое большее, вести себя как котенок. С абсолютным осознанием мы сможем угрожать невежеству, как рычащий лев.

Как только как я говорю: «мое тело», — я отделяю себя от тела. Это тело проходит через младенчество, детство, отрочество, зрелость и старость. На самом деле это не я. Истинное «Я» всегда пребывает неизменным. Когда я говорю, что я поправился или похудел, я говорю о теле, которое поправилось или похудело, а не о внутреннем «Я», вечном и бессмертном.

Осознание говорит, что нет таких понятий, как рабство и свобода, к которым мы так часто обращаемся в повседневной жизни. То, что существует на самом деле, — это сознание, сознание на разных уровнях, сознание, наслаждающееся собой в разнообразных проявлениях. Если мы думаем, что живем в рабстве у невежества, то мы также вольны чувствовать, что можем обитать в свободе, если захотим. Если рабство заставляет нас чувствовать, что мир — это юдоль страданий, то свобода, несомненно, может дать нам почувствовать, что мир — это не что иное, как полное блаженства сознание Брахмана. Но осознание дает нам почувствовать, что Sarvam khalvidam Brahma — «Все, что существует, есть Брахман».

Чтобы понять, что такое осознание, мы сначала должны полюбить свое внутреннее «Я». Второй шаг — полюбить само осознание. Это любовь, пробуждающая душу. Это любовь, которая просветляет наше сознание. Люби, и будешь любим. Осознай, и осуществится твое предназначение.

Осознание — это наш внутренний светильник. Если мы будем поддерживать пламя в светильнике, он одарит своим лучезарным сиянием весь мир. Все мы без исключения обладаем силой самоосознания, или, другими словами, осознания Бога. Отрицать эту истину — значит безжалостно обманывать себя.

Мы осознаём Истину не только тогда, когда наш ум наполняет радость, но и когда печаль затуманивает нам сердце, когда смерть прижимает нас к своей сумрачной груди, когда бессмертие помещает наше существо в лоно преображения.

Насколько далеки мы от осознания? Ответ мы можем узнать по той степени, в какой мы отреклись перед Волей Бога. Другого способа узнать это нет. Нам также нужно понимать, что каждый без исключения день начинается с нового осознания. Жизнь — это постоянное осознание для того, чье внутреннее око открыто.

Вы верите в то, что человек может осознать Бога и стать единым с Ним здесь, на этом материальном плане, который так невежествен и темен?

Шри Чинмой: С одной стороны, планета Земля мрачна, невежественна, бессознательна; ее не интересует ничто божественное. С другой стороны, в ней живет огромная внутренняя потребность расширяться и преодолевать. Бог устремляется через сознание Земли. Земля — единственное место для людей, желающих быть богатыми либо на физическом плане, либо на духовном плане. На Земле возможна как жизнь желания, так и жизнь устремления. Другие миры существуют для статичного наслаждения. Существа в других мирах удовлетворены тем, чего они уже достигли, а здесь никто по-настоящему не доволен достигнутым. Неудовлетворение не означает, что мы сердимся на какого-то человека или на весь мир. Нет! Неудовлетворение означает, что в нас есть постоянное устремление преодолевать, преодолевать прежние границы. Если у нас есть немного света, мы хотим обрести больше света, безграничный свет, бесконечный Свет.

Согласно нашим индийским традиционным взглядам, существуют тысячи космических богов, а божеств-хранителей существует столько же, сколько на свете людей. Эти божества-хранители и космические боги пребывают в высших мирах — витальном мире, интуитивном мире или каком-либо другом высшем плане. Сейчас у них больше власти, больше возможностей, чем у нас, и они довольны тем, что имеют. Они ни на дюйм не хотят превзойти старые границы. Но все же по сравнению со Светом, Блаженством и Силой Всевышнего их возможности ограниченны. Когда мы достигнем освобождения и осознания, когда мы сознательно станем едиными с Сознанием Всевышнего, у нас будут бесконечно большие возможности, чем у божеств-хранителей и космических богов.

Когда началось творение, души, пожелавшие совершать прогресс, последовали другим путем. Они хотели высшей Истины, бесконечной Истины. Даже космические боги, если они захотят достичь бесконечного Покоя, Света и Блаженства, должны спускаться на землю в человеческой форме и потом осознать Бога благодаря своей абсолютной любви, преданности и отречению. Только здесь, в физическом теле, мы можем молиться и медитировать, и осознавать Высочайшее. Только эта планета находится в процессе эволюции. Эволюция означает постоянный прогресс, постоянное достижение. Если есть желание совершать прогресс, если есть желание преодолевать старые границы, то нужно приходить именно сюда. Именно здесь, и только здесь, Бога нужно осознать, раскрыть и проявить.

Вы как-то сказали, что, когда ищущий достигает высшего осознания, спонтанно начинается духовное проявление. Не могли бы вы мне объяснить, что вы имеете в виду, говоря о таком проявлении?

Шри Чинмой: Когда человек обретает Богоосознание, то, если он остается в этом мире, спонтанно начинается проявление. Что происходит, когда вы стоите перед человеком, достигшим освобождения и полного осознания? Вы сразу же видите огромную разницу между собой и этим человеком. Первое, что вы увидите в нем, — это покой; в его глазах вы увидите бесконечный покой. От его тела придет ощущение чистоты, такой чистоты, которой вы никогда прежде не ощущали ни в своей жизни, и в жизни кого-либо другого. Почему же он излучает Чистоту, Свет и божественную Силу, а другие — нет? Именно потому, что он достиг полного осознания. Возможно, он даже не поговорит с вами, но вы ощутите бесконечный Покой, бесконечное Блаженство, бесконечный Свет от одного его присутствия. Осознание спонтанно демонстрирует свою способность — проявление. Внутреннее осознание Учителя проявляется через его внешнюю форму — тело.

Есть проявление другого рода, с которым мы встречаемся большей частью на физическом плане: это проявление божественности на земле. Это проявление наступает, когда духовный Учитель намеренно старается пробудить людей, испытывающих духовный голод. На земле существует много людей, испытывающих духовный голод, но у них нет Учителя или духовного пути. И Учитель старается вдохновить их, зажечь в них пламя сознательного устремления и помочь им встать на духовный путь.

Когда духовный Учитель с помощью своих самых близких учеников старается проявить божественность на земле, иногда люди неправильно понимают его. Им кажется, что он хочет обратить всех в свою веру. Но мотив Учителя вовсе не миссионерский. Излишне и говорить, каждый подлинный духовный Учитель — это спаситель; но говорить, что он единственный спаситель или что его путь — единственный, — глупость. Если я стану утверждать, что мой путь — единственный, что если вы не примете меня, то попадете в ад, то на свете не будет человека глупее меня. Мы на нашем пути не стараемся никого обращать; мы стараемся вдохновлять.

Достигший осознания Учитель никогда, никогда не будет стараться обратить других в свою веру; он лишь предлагает устремленным душам свое осознание в форме вдохновения. Вот почему Учителю приходится вести себя как обычному человеку. Если он не будет вести себя как обычный человек, если он не будет есть, отдыхать и разговаривать как обычный человек, то люди скажут: «О, ты намного выше нас. Для нас просто невозможно сравняться с тобой». Но духовный Учитель скажет: «Нет, я делаю все то же самое, что и вы. Если я могу есть ту же еду, если я могу общаться с вами так, как вы общаетесь с другими, и, в то же время, не терять своего высочайшего сознания, то отчего же вы не можете войти в Высочайшее?» Вот так Учитель вдохновляет своих учеников.

Но вдохновения недостаточно. За вдохновением приходит устремление. Между вдохновением и устремлением существует большая разница, огромная разница. Устремление — это очень-очень высокая вещь. Духовный Учитель становится единым со своими учениками, устремление которых он уже зажег, и вместе они идут вдохновлять мир, испытывающий духовный голод. Вот так осознание преобразуется в проявление.

Проявление можно увидеть внутри осознания. Проявление — это внешняя форма осознания, а тот, кто действительно духовен, тут же почувствует проявление в самом осознании. Если я что-то осознал и проявил это во внешнем мире, сердце человечества чувствует это, но физическому уму может понадобиться некоторое время, чтобы воспринять и понять проявление. В сфере проявления Учитель имеет дело с невежественными, неустремленными людьми или связанными эмоциями людьми, которые не видят полного Света Учителя. Но великий устремленный видит осознание и не может отделить осознание от проявления.

Если ищущий не осознает Бога в этой жизни, значит ли это, что все его усилия пропадут?

Шри Чинмой: Если ищущий не достигнет духовного совершенства в этой жизни, это не значит, что он все потеряет. Если он не завершит своего путешествия в этой жизни, в следующей инкарнации он начнет путешествие там, где остановился. Ничто не теряется. Но, к сожалению, двенадцать-тринадцать лет детства человек живет в плену у невежества. Невежество предстанет перед ним и поглотит его, как волк. Ему придется черпать силу из внутреннего мира и сражаться подобно воину на поле битвы жизни, чтобы снова победить невежество. Но тому, кто осознал Бога и обрел совершенное совершенство в прошлой инкарнации, не придется ждать все эти годы. Так что лучше добиться победы в этой жизни, чтобы в следующей инкарнации мы с самого ее начала могли двигаться дальше.

Зависят ли пределы самоосознания, которого мы можем достичь, от нашего усилия и воли, или же в конечном счете оно определяется Чем-то, что выше нашей воли?

Шри Чинмой: Важны две вещи вместе — личное усилие плюс божественная Милость. Если я буду все время спать, Бог и не подумает давать мне освобождение, но если в то же время я буду считать, что благодаря своей личной воле я смогу осознать Бога всеми правдами и неправдами, применяя всю свою силу, то это глупость. Бог находится на третьем этаже, а я на первом. Должно состояться свидание, встреча. Я должен пойти к Богу; мне нужно подняться на второй этаж с помощью своего личного усилия, то есть с помощью своих слез, своего одухотворенного зова. Тогда Бог спустится с третьего этажа на второй со Своей бесконечной Милостью и Состраданием, и там мы и встретимся. Он должен отдать то, чем обладает, — Свое Сострадание, поток Сострадания, — а я должен отдать свое маленькое личное усилие и свои слезы, поток слез.

Одну духовную Наставницу ее ученики однажды спросили, как велико было ее личное усилие, чтобы осознать Бога. Она сказала, что до осознания Бога она считала, что ее личных усилий было на девяносто девять процентов, а Милости Бога — только один процент. Она так усердно трудилась, чтобы осознать Бога. Но осознав Бога, она обнаружила, что все было как раз наоборот — что Милости Бога было на девяносто девять процентов, а ее личных усилий лишь один процент. И на этом она не остановилась. Она сказала: «Дети мои, этот один процент личных усилий тоже был Милостью Бога. Это была божественная Милость, которую получила я, а не другие. Эта Милость Бога позволила мне совершить это совершенно незначительное личное усилие».

Когда ищущий достигает продвинутого уровня, исчезают ли все препятствия для осознания Бога и становится ли неизбежным его осознание в этой инкарнации?

Шри Чинмой: Пока цель не достигнута, уверенности нет. Вы можете находиться даже в шаге от цели и все-таки пасть. До самого последнего момента неизвестно, выиграете ли вы забег или нет. Последнее испытание перед осознанием Бога бывает исключительно трудным. Многие действительно искренние ищущие находятся на пороге осознания Бога; поверьте мне, во внутреннем мире они в одном-единственном шаге от цели, но враждебные силы безжалостно нападают на них, и они опускаются. Потом им нужно так много времени, чтобы вновь подняться. У некоторых на это уходит полгода или два года, или четыре года; другим, возможно, придется ждать следующей инкарнации. Так что будьте всегда начеку и бегите к своей цели как можно быстрее. Не останавливайтесь, пока не выиграете забега; иначе притяжение невежества вернет вас снова к исходной точке.

Можно ли на самом деле почувствовать приближение осознания, или оно появляется спонтанно и неожиданно?

Шри Чинмой: Настоящее осознание не может прийти неожиданно. Постепенно, постепенно мы приближаемся к моменту осознания Бога. Если человек находится на грани осознания, он будет понимать, что это вопрос дней, месяцев или лет. Осознание — это полное сознательное единство с Богом. Так вот, если у человека нет ограниченного сознательного единства с Богом, то как же он вдруг обретет неограниченное сознательное единство с Богом? Верно, Бог может сделать все, Он может даровать осознание, ничего не требуя от ищущего. Но если бы Бог дал вам осознание, притом что вы не медитировали и не вели духовной жизни, то осознания стал бы ожидать каждый.

Некоторые люди получают осознание после всего четырех-пяти лет медитации, а другие, занимавшиеся медитацией тридцать, сорок или пятьдесят лет, и близко к осознанию не подошли. Но тут надо понимать, что у того человека, который осознаёт Бога всего за четыре-пять лет медитации, это не первая его инкарнация как ищущего. Возможно, он начал свое сознательное путешествие задолго до того, как вы только начали думать о Боге. Теперь он свое путешествие к осознанию Бога завершает, а вы, возможно, свое только начали. К тому же надо понимать, что даже хоть мы и медитировали много инкарнаций в прошлом и несколько лет в этой инкарнации, это вовсе не значит, что мы заслуживаем Бога. Это Милость Бога действовала в наших предыдущих инкарнациях, и именно Милость Бога помогает нам осознать Его также и в этой инкарнации.

От своей постоянной медитации в течение всей жизни вы можете ожидать осознания, но только в избранный Богом час. Вы, может быть, захотите этого немедленно, но Бог знает, что вы, возможно, принесете человечеству больше вреда, чем пользы, если осознаете Его прямо сейчас. Поэтому у Бога есть Свой собственный Час для вашего осознания, и, когда приблизится этот Час, вы это поймете.

Можно ли обрести полное знание и мудрость Бога за одну жизнь?

Шри Чинмой: Вполне возможно обрести полное знание Бога, при условии, что у устремленного будет самое искреннее устремление. Во-вторых, у устремленного должна быть способность удержать знание и мудрость Бога. В-третьих, у устремленного должен быть духовный Учитель очень высокого уровня, осознавший Бога йог высшего класса. В-четвертых, должна быть Воля Бога на то, чтобы ищущий получил эту полную внутреннюю мудрость и знание. Если все эти четыре условия исполнятся одновременно, то это вполне возможно.

Но если человек только вступает в духовную жизнь и хочет осознать Бога без помощи Учителя, это невозможно. Обычному человеку понадобятся сотни и тысячи инкарнаций. Даже если у человека есть хороший Учитель, если ученик не будет искренним на сто процентов, это может занять шесть, семь, десять или двадцать инкарнаций. Но самые лучшие ученики обретают осознание или за одну инкарнацию, или за несколько инкарнаций под постоянным руководством Учителя.

Иногда случается, что человек осознаёт Бога без духовного Учителя. Как это возможно? В прошлой инкарнации, вероятно, у него был очень-очень сильный Учитель. В этой инкарнации его Учитель не принял человеческого воплощения, но из внутреннего мира этот Учитель постоянно направляет, формирует и учит его. Ищущий знает, что его Гуру учит его во сне и во время медитации.

Затем, конечно же, есть и другая возможность. Если ищущий медитировал много инкарнаций и Бог совершенно доволен им, и если ищущему в этой инкарнации не дано духовного Учителя, то Бог Сам играет роль духовного Учителя — даже в часы бодрствования ищущего и в его повседневной деятельности. Если ищущему нужно будет выпить стакан воды, Бог скажет ему: «Пойди выпей стакан воды». А если ему нужно будет закрыть окна, Бог скажет ему об этом. Бог примет форму ослепительно сияющего существа и будет им руководить.

Можно ли осознать Бога, не уходя жить в пещеры?

Шри Чинмой: Не все духовные Учителя уходили в гималайские пещеры, чтобы осознать Бога. Я осознал Бога не в гималайской пещере. Большинство духовных Учителей, таких, как Шри Рамакришна, Будда, Шри Ауробиндо и другие, не медитировали в гималайских пещерах.

Было время, когда людям было необходимо удаляться от мира, но теперь это вовсе не обязательно. Если вы не будете смело смотреть в лицо миру, то мир погонится за вами и будет преследовать вас, как вора. Но зачем же бояться мира? Если вы тверды и принимаете мир, то мир радостно поприветствует вас и скажет: «У него есть сила». Если вы будете бояться мира, то мир, как лев, проглотит вас. Но если у вас есть способность вести себя как божественный герой и встречать мир лицом к лицу, то Сострадание Бога, Свет Бога, Сила Бога низойдут на вас.

Духовность — для отважных. Осознание Бога — для отважных, оно не для слабых. Почти во всех индийских писаниях говорится одно и то же: «Душу не сможет покорить слабый». Лишь люди, которые обладают силой, будут двигаться вперед и увидят цель.

Можно ли сократить путь к осознанию?

Шри Чинмой: Есть два пути. Один путь — путь ума; другой — путь сердца. Путь сердца — это путь напрямик. Следуя по пути ума, мы зачастую будем испытывать сомнения. Мы будем сомневаться в собственном устремлении, будем сомневаться в собственных переживаниях, будем сомневаться в своем чувстве к Богу. Сейчас мы любим Бога, а в следующий миг мы можем уже и не испытывать любви к Богу, потому что Он не исполнил наших желаний. На пути ума мы постоянно противоречим своим собственным мыслям. Сейчас мы говорим, что наш путь очень хороший и мы совершаем прогресс, а в следующий миг, когда не исполняются наши желания и в нас проникают сомнения, наш прогресс прекращается.

Другой путь — это путь сердца. Если мы любим Бога, мы прыгаем в море Покоя, Света и Блаженства. Как капля, вливающаяся в могучий океан, мы ощущаем, что стали самим океаном. Если мы будем пользоваться умом, то он сразу же подумает: «Я погибну в таком безбрежном океане». Но сердце скажет: «Нет, я прыгну. Если я прыгну, я не пропаду. Я просто стану бесконечностью». Сердце — это дитя, а дитя всегда обладает верой в своих родителей. Так что, если у нас есть Учитель, у нас будет вера в него, а также вера в Бога, ибо Бог всегда делает то, что для нас лучше всего. Вот что мы чувствуем, следуя пути сердца. Путь сердца — это кратчайший путь.

Откуда вы знаете, что есть такая вещь, как осознание, и как человек может определить, что он осознал Бога?

Шри Чинмой: Бога осознали многие люди. Это не моя теория и не мое открытие. Индийские мудрецы, индийские духовные Учителя седого прошлого открыли Истину; и благодаря своему собственному осознанию я тоже схожусь с ними во взглядах.

Когда вы едите манго, вы знаете, что вы его едите. Вы съели манго, и знание об этом остается внутри вас. Если другие говорят: «Нет, ты не ел манго», — это вас не волнует, потому что вы-то знаете, что вы его съели. Ваш голод утолен, так что вам не требуется признания или одобрения других. Изысканный вкус, тот опыт, который вы получили, для вас является достаточным доказательством. Точно так же и в духовном мире, когда человек испробовал Нектара осознания, он знает, что он действительно осознал Бога. Человек чувствует в своем внутреннем сознании бесконечный Покой, бесконечный Свет, бесконечное Блаженство, бесконечную Силу. Осознавший Бога человек видит, чувствует и знает, что такое Божественность в его внутреннем сознании. Когда человек достиг осознания, у него возникает свободный доступ к Богу и чувство полного осуществления. Когда в жизнь устремленного придет осознание, он, вне всяких сомнений, будет знать это наверняка.

После того как человек осознает Бога, продолжает ли он вести себя как обычный человек?

Шри Чинмой: Когда мы употребляем слово «осознание», люди зачастую путаются. Им кажется, что осознавший Бога человек радикально отличается от обычного человека, что он ведет себя самым необычным образом. Но я хочу сказать, что осознавший Бога человек вовсе не должен вести себя необычно; в этом и нет никакой необходимости. Что он осознал? Высшую Истину в Боге. А кто такой Бог? Бог — это некто или нечто абсолютно нормальное.

Когда человек осознаёт Высочайшее, это значит, что он обрел Покой, Свет и Блаженство в бесконечной степени. Это не означает, что у него изменится внешность, внешние черты, ибо Покой, Свет и Блаженство находятся в его внутреннем сознании. Даже после того как духовный Учитель осознал Высочайшее, он все равно ест, спит, разговаривает и дышит, как и другие.

Именно внутри человеческого существует божественное. Чтобы доказать свою внутреннюю божественность, нам не нужно жить в гималайских пещерах; эту божественность мы можем проявлять в своей нормальной повседневной жизни. Духовность абсолютно нормальна, но, к сожалению, мы стали считать ее чем-то ненормальным, потому что видим в этом мире невежества так мало духовных людей. Но такое мнение — прискорбная ошибка. Настоящая духовность — это принятие жизни. Сначала нам надо принять жизнь такой, какова она есть, а потом пытаться обожествить и преобразить лик мира своим устремлением и своим осознанием Бога.

Недуховные люди часто думают, что осознавший Бога человек — если он действительно достиг осознания — должен поминутно творить чудеса. Но чудеса и Богоосознание совершенно не обязательно должны идти рука об руку. Когда вы смотрите на духовного Учителя, вы видите Покой, Свет, Блаженство и божественную Силу. Войдите в него, и вы непременно почувствуете все это. Но если вы будете ожидать от осознавшего Бога человека чего-то другого, если вы придете к духовному Учителю, полагая, что он исполнит все ваши бессчетные желания и сделает вас мультимиллионером, то вы совершенно ошибаетесь. Если на то будет Воля Всевышнего, Учитель с легкостью может мгновенно превратить человека в мультимиллионера. Он может дать полное материальное процветание, но обычно на это не бывает Воли Всевышнего. Воля Всевышнего дается на внутреннее процветание, а не внешнее богатство.

Почему мы хотим осознать Бога?

Шри Чинмой: Мы хотим осознать Бога, потому что сознательно превратили себя в каналы, через которые могут поступать плоды Богоосознания. Само наше тело — это божественный механизм; следовательно, ему нужна смазка. Осознание — это божественное масло, которое делает его работу очень эффективной.

Осознания можно достичь благодаря Милости Бога, благодаря милости Гуру и благодаря устремлению ищущего. Милость Бога — это дождь. Милость Гуру — это семя. Устремление ищущего — это возделывание поля. И, о чудо — осознание стало богатым урожаем!

Сколько времени понадобится обычному человеку, который пришел на духовный путь, чтобы осознать Бога?

Шри Чинмой: Это зависит от искренности или от посвящения ученика-ищущего. Его медитация должна быть очень искренней, преданной и осуществляющей. Если человек может очень преданно и одухотворенно медитировать восемь или двенадцать часов в день, то существует большая возможность, что этот человек сможет осознать Бога за короткое время одной жизни. Но если человек медитирует, скажем, пять минут в день, то, даже если он делает это очень одухотворенно, за одну жизнь ему будет невозможно осознать Бога. И все же более целесообразно медитировать одну минуту очень искренне и преданно, чем медитировать неискренне десять часов.

С другой стороны, твердого правила не существует. Есть Милость Бога. Если у вас есть духовный Учитель высочайшего уровня, вам не нужно медитировать по двенадцать-шестнадцать часов в день. Нет, вы просто будете очень преданно медитировать час или два в день и с милостью Учителя сможете совершить такой же прогресс, который совершили бы, медитируя по двенадцать-шестнадцать часов в день без Учителя.

Отношения между учеником и учителем

Вы говорите, что Учитель играет роль моста между душой ученика и Всевышним?

Шри Чинмой: В некоторых случаях Учитель играет роль моста между душой ищущего и Всевышним. Но для самых дорогих и близких учеников Учитель — более чем мост, он также и цель. Всевышний говорит этим душам: «Не отделяйте своего Учителя от Меня».

Для самых дорогих и близких учеников Учитель должен играть роль Самого Всевышнего, потому что тогда Учитель несет полную ответственность за осознание, совершенствование и проявление этих конкретных душ. Учитель всецело становится Внутренним Кормчим для этих конкретных душ, которые являются его очень близкими, очень родными учениками первого класса — это его внутренний круг.

Должен ли человек всегда считать своего Гуру высочайшим?

Шри Чинмой: Однажды Нигамананда отправился на Кумбхамелу, самую знаменитую ярмарку Индии, на которую стекается видимо-невидимо людей. Он был в восторге, увидев там своего Гуру, Свами Сатчидананду. На ярмарке главным бывает каждый раз другой духовный Учитель, и в тот раз главным был великий Учитель Шанкарачарья, Гуру Сатчидананды. Все выражали почтение Шанкарачарье, сидевшему возле Сатчидананды.

Когда подошел Нигамананда, он сначала поклонился своему Учителю, а уж потом Шанкарачарье. Все были потрясены. Как он посмел сначала поклониться Сатчидананде, когда прямо рядом с ним сидел Шанкарачарья?

— Ну что ты за недоумок! — сказал кто-то Нигамананде. — Ты разве не понимаешь, кто здесь важнее?

— Вот именно что понимаю, — ответил Нигамананда. — Говорю вам, никто не может быть для человека выше его собственного Гуру. Мой Гуру является и навсегда останется для меня Высочайшим. Поэтому я поступил правильно, поклонившись сначала ему.

Услышав это, Шанкарачарья широко улыбнулся Нигамананде и сказал ему:

— Ты прав, сын мой, ты прав!

Затем он задал Нигамананде несколько духовных вопросов, на которые тот прекрасно ответил. Тогда Шанкарачарья сказал Сатчидананде:

— Ну что же ты! Почему ты не велишь ему завести своих собственных учеников и помогать просветлению человечества? Я ясно вижу, что он к этому готов.

И вот перед Шанкарачарьей и всеми ищущими, находившимися рядом, Сатчидананда провозгласил:

— Мой духовный сын Нигамананда осознал Бога. Отныне он будет принимать учеников, просветлять их ум и давать осуществление их сердцу.

В начале путешествия Учитель — это лодочник, лодка и река. В конце путешествия Учитель становится самой целью. Ищущий-новичок считает Учителя лодкой. Когда он выходит за пределы ума, он считает Учителя лодочником. Когда он устанавливает с Учителем постоянное единство, он видит Учителя как реку. А когда он становится самым совершенным инструментом Учителя, он воспринимает Учителя как саму цель. Когда пробьет час ученика, ученик тоже должен будет играть роль Учителя, ибо в мире самоотдачи и Богостановления должен продолжаться прогресс.

Если Учитель уходит из земного сознания, должны ли его ученики помогать другим?

Шри Чинмой: Если ученик получает помощь от своего Учителя, он не обязан помогать другим. Отношения между Учителем и учеником взаимны и двусторонни. Я проявляю к вам сострадание, поэтому вы проявляете ко мне преданность. Если я являюсь учителем во внешнем мире, а вы чему-то у меня научились, то вы становитесь учителем. Если вы выучите алфавит, то сможете научить ему других. Но в духовной жизни все не так. Пока у вас нет прочных знаний, вы не сможете обучать. Вы сможете обучать хатха-йоге, но если вам захочется обучать других настоящей медитации, вы не сможете этого делать, потому что вы не умеете поднимать сознание ищущих.

Защищает ли Учитель семью ученика?

Шри Чинмой: Ученику Рамдаса Катхия Бабы понадобилось уехать из города по делам на несколько дней. По разным причинам он не мог взять с собой свою молодую жену, хотя она ужасно боялась оставаться одна ночью, и поэтому Учитель сказал мужу:

— Скажи своей жене, чтобы не волновалась. Я о ней позабочусь.

Ночью молодой женщине приснился сон, что вся ее комната наполнилась светом. Проснувшись и открыв глаза, в углу комнаты она увидела Учителя. То, что она увидела, было не физическим телом Учителя, а его сияющим тонким телом, но ей казалось, что на самом деле это его физическое тело. Учитель сказал ей:

— Дитя мое, пока твой муж не вернется, все время чувствуй, что я здесь, что я защищаю тебя.

И тонкое тело Учителя во всем своем сиянии охраняло ее, пока не вернулся муж.

Человеческая ответственность такова, что мы можем ее уменьшить или увеличить, сжать или расширить, сократить или усилить. У духовного же Учителя ответственность в каждое мгновение лишь возрастает. Духовный Учитель наслаждается ростом ответственности, ибо его ответственность — это не что иное, как его золотая возможность проявить на земле больше божественного Покоя, Света и Блаженства.

В данном случае Рамдас показал, что духовный Учитель заботится не только о своих дорогих учениках, но также и о тех, кто тесно с ними связан. Учитель принимает ученика не только таким, каков он есть, но и с тем, что у него есть.

Как стать совершенным учеником?

Шри Чинмой: В своей духовной жизни, скажем, в медитации, мы радуем Бога, но в своем посвящении мы на нуле. Хотя мы и не заслуживаем помощи, Учитель милостиво совершенствует нас. Иногда происходит так, что человек не может преодолеть определенный уровень. И тогда Учитель дает ему такую способность.

Безусловная Милость делает ученика совершенным. Пока ученик не достигнет своей цели, время от времени он будет терпеть неудачи. Пока он не станет совершенным, он будет понижать устремленное сознание человечества. Но когда ученик станет совершенным или достигшим осознания, он непременно поднимет устремленное сознание человечества.

Как ученику лучше всего радовать своего Учителя?

Шри Чинмой: Ученик может лучше всего радовать своего Учителя, если не будет ничего от Учителя ожидать. Он должен отдавать, отдавать и отдавать и полностью и без условий предлагать себя. Только тогда Учитель будет очень им доволен. И тогда Учитель даст ему бесконечно больше того, что он заслуживает.

Преданные, посвященные действия ученика с самого начала должны совершаться абсолютно без всяких условий. Ученик чувствует, что его время, усилия, способности и преданность — все это его сокровища. Отдавая свои сокровища Учителю, он думает, что у него есть законное право ожидать, что Учитель даст ему Покой, Свет и Блаженство, которые являются сокровищами Учителя. Но в духовной жизни не должно быть сделок. Если ученик отдает что-то свое, он тут же ожидает чего-либо взамен, потому что он живет в мире отношений «ты мне, я тебе». Но Учитель знает, что лучше для ученика, а также когда лучше всего это дать. Если Учитель даст что-то преждевременно, то вместо того, чтобы просветлить темное сознание ученика, он попросту разрушит его внутренний сосуд. Сила Учителя непременно просветлит ученика, если у ученика есть восприимчивость. Если у ученика нет восприимчивости, то сила Учителя будет бесполезной. Напротив, она принесет вред. Очень часто, когда я прикасаюсь к человеку и благословляю его, я встречаю такое сопротивление или нежелание принимать то, что я должен дать. Что же тогда происходит? Я могу насильно внести Свет или Силу свыше в эту непробиваемую стену сопротивления, но это вызовет одно только разрушение.

Так что, если вы хотите порадовать Учителя совершенным образом, слово «ожидание» должно исчезнуть из вашего словаря. Если вы будете ожидать, это будет происходить так, как этого захочет ваш ум: «Я делаю что-то для Учителя, поэтому Учитель сделает что-нибудь для меня, или я стану его любимым учеником». Ожиданий так много. Но божественная Истина выше ожиданий. Учитель знает, что давать и как давать. Однако ученик ждет чего-то от Учителя по-своему. И вот между Учителем и учеником происходит конфликт.

Если, отдавая что-то Учителю, вы чувствуете, что сможете порадовать Учителя, то в какой-то степени вы правы. Но вы сможете по-настоящему порадовать Учителя тем, что ничего не будете ожидать, отдав ему что-то, ибо тогда Учитель сможет действовать в ученике по-своему. Учитель будет чувствовать: «Он отдал мне свое сокровище, но он ничего не ожидает от меня. Теперь я сам должен решить, что давать. Поэтому я дам ему лучшее, самое лучшее». Но если человек дает что-то Учителю, а потом думает, что Учитель будет выделять его или скажет о нем что-то очень хорошее, значит, он уже выпрашивает что-то во внутреннем мире. Поэтому Учитель, естественно, будет стараться по мере своих сил дать ему это. Однако, если бы он предоставил выбор Учителю, если бы он дал Учителю возможность дать то, что хотел дать Учитель, то Учитель мог бы дать ему безграничные Покой, Свет и Блаженство.

Лучший способ радовать Учителя — это давать ему то, чем обладаешь и чем являешься, но без малейшего ожидания. Таким образом вы получите от Учителя все божественные качества в бесконечной мере, и в то же время Всевышний в Учителе сможет использовать вас для Своей собственной цели.

Кто важнее: ученик или Учитель?

Шри Чинмой: Рамдас Катхия Баба и его Учитель Девадас Махарадж были заядлыми курильщиками и часто также принимали мышьяк, чтобы согреться. Однажды ночью Девадас попросил своих учеников пойти купить на две рупии мышьяку, но у учеников не было денег, и к тому же они немного побаивались идти в город в такой час. Рамдас предложил пойти, но у него тоже не было денег. Учитель сказал:

— Не волнуйся, просто отправляйся в город. Найдется кто-нибудь, кто даст тебе денег.

Рамдас поверил Учителю и ушел без денег. Когда он добрался до города, было уже совсем поздно, и все погрузилось во тьму. Он увидел свет только в одном доме, направился туда и постучался. Когда хозяин открыл дверь, он очень обрадовался, увидев, что там стоит садху.

— Я весь день думал о том, чтобы дать две рупии какому-нибудь садху, — сказал он, — и тут как раз пришел ты! Я так тебе благодарен. Прошу тебя, возьми эти две рупии.

Рамдас взял деньги и купил на эти две рупии мышьяку. Возвращаясь в ашрам, он подумал, что, раз у него так много мышьяку, можно взять чуть-чуть себе, а Учитель этого не заметит.

Рамдас был очень доволен, что ему удалось раздобыть мышьяк, чтобы предложить его Учителю. И вдруг он увидел, что Девадас Махарадж чем-то расстроен.

— Я проделал весь путь до города и принес тебе мышьяк в такой поздний час! Отчего же ты расстроен? — спросил Рамдас.

— Я расстроен, потому что в твоей жизни на первом месте — ты, а не я, — ответил Учитель. — Ты должен был отдать мне весь мышьяк, и тогда я дал бы немного тебе. Всегда думай сначала обо мне. Только тогда я буду доволен тобой, и я дам тебе не только намного больше того, что тебе нужно, но и намного больше того, что ты заслуживаешь.

Вера Учителя в ученика и вера ученика в Учителя равным образом важны. Но иногда Учитель не раскрывает ученику всех аспектов древа-реальности, ибо это может запутать незрелый ум ищущего. Если Учитель не рассказывает всю историю жизни-реальности сразу, это не означает, что Учитель злой или жадный. Просто Учитель чувствует, что ученику, как ребенку, нужно все давать понемногу, чтобы он смог все усвоить.

Когда ученик имеет дело с Учителем, тут все по-другому, ибо, чем бы он ни владел и кем бы он ни являлся, это не смутит просветленного ума Учителя. Учитель дает что-то ученику в меру ограниченной восприимчивости и легко измеримой способности ученика, а вот если ученик захочет дать что-либо Учителю, он может делать это без ограничения, ибо восприимчивость и способности Учителя безмерны. С другой стороны, если ученик не отдает всего своего существования Учителю, Учитель не останется в проигрыше, вовсе нет. Просто ученик ослабляет свои способности, ослабляет свое видение Учителя и выпадает из единства-реальности с Учителем. И наконец, дракон неискренности и мошка неблагодарности ставят под угрозу его устремленную жизнь.

Так что отдавайте Учителю полностью то, чем вы обладаете и кем являетесь. Учитель одарит вас в меру вашей потребности и в меру потребности Бога. Осуществление вашей потребности полностью зависит от Воли Бога.

Насколько важно обладать верой в своего Гуру?

Шри Чинмой: У Свами Сатчидананды была статуя одного бога. Он попросил своего ученика Нигамананду поклоняться ей, но Нигамананда не проявлял к статуе никакого почтения.

— Почему ты не поклоняешься статуе, которой поклоняюсь я? — сказал ему Учитель однажды. — Как же так, почему ты ничего не видишь и не чувствуешь внутри моего возлюбленного Господа?

— Ты, может быть, и видишь там своего возлюбленного Господа, — сказал Нигамананда, — а я вижу лишь безжизненную деревяшку.

Тут Учитель разгневался и стал ругать Нигамананду на чем свет стоит.

— Если ты еще раз посмеешь проявить неуважение к моему возлюбленному Господу, — воскликнул он, — я вышвырну тебя из своего ашрама! Смотри у меня!

И Учитель вышел из комнаты, чтобы заняться делами ашрама.

Нигамананда был унижен и разозлен. Он тут же снял статую с алтаря и в сердцах ударил ее, воскликнув:

— Это все ты! Из-за тебя я получил такой нагоняй от Учителя. Ты заслуживаешь хорошей взбучки! — И он опять поставил ее на алтарь.

Через несколько минут Учитель вернулся и сказал ему с широкой улыбкой:

— Ты сказал, что мой Господь — безжизненная деревяшка, но разве кто-нибудь станет бить безжизненную деревяшку? Если уж мы бьем кого-то или что-то и получаем от этого удовлетворение, значит, мы видим, что там есть жизнь. С безжизненной деревяшкой не разговаривают, потому что она ничего не понимает и ответить не может. Но ты все же видишь что-то внутри статуи! Я был так рад, услышав, как ты разговариваешь с моим Господом. Мой Господь не только обладает жизнью — он воплощает универсальную и трансцендентальную жизнь. Так что отныне, очень тебя прошу, поклоняйся этой статуе.

Нигамананда склонился перед Учителем.

— Пожалуйста, прости меня, — сказал он. — Я буду поклоняться этой статуе, и внутри этой статуи я буду видеть и чувствовать тебя, Учитель.

— Это именно то, что ты должен делать, сын мой, — ответил Учитель.

Вера имеет огромное значение. Человеку нужна вера в своего Учителя в бесконечной мере. Человеческому уму, возможно, иногда кажется трудным верить в путь Учителя, но устремленное сердце всегда едино с внутренними и внешними действиями Учителя. Ищущий должен всегда пребывать в сердце. Иметь веру в Учителя — значит чувствовать присутствие Самого Бога тут и там, повсюду. Дело не в том, что является объектом, не в том, кем является человек, а в том, сохраняет ли человек веру в духовное осознание Учителя. Тогда человек добьется успеха во внешнем мире и прогресса во внутреннем мире убедительно, просто и быстро.

Не могли бы вы привести пример того, как новый ученик может получить от Учителя больше, чем старый ученик?

Шри Чинмой: Как раз сегодня я читал историю про то, как один духовный Учитель посоветовал двум ищущим пойти к другому Учителю. Этот другой Учитель повел себя грубо и недоброжелательно и стал ругать ищущих на чем свет стоит, когда они пришли к нему. Тем не менее, они ни за что не хотели от него уходить.

— Ну ладно, приходите завтра, — сказал Учитель в конце концов. — Завтра я с вами побеседую.

Двое ищущих пришли на следующий день, но на этот раз духовный Учитель даже не вышел из дома. Он передал через своего охранника, что не хочет их видеть.

— Только вчера он накричал на нас и отругал нас, но потом пообещал, что сегодня с нами встретится, — сказали ищущие. — Очень просим вас, пойдите, скажите ему.

— Этот духовный Учитель намного выше морали, — заявил охранник. — Он не обязан держать свои обещания.

Но ищущие продолжали его умолять, и в конце концов получили разрешение встретиться с Учителем. Увидев, что те же самые ищущие пришли с огромным устремлением, он задал им несколько вопросов и рассказал им об их будущей жизни. Затем они захотели получить духовные благословения и любовь.

— Чтобы получать духовную любовь, вам незачем находиться рядом со мной, — сказал духовный Учитель. — Где бы вы ни были, вы получите ее, если будете искренни. Если вы не будете искренними, вы будете как вот этот парень рядом со мной. За прошедшие двенадцать лет я ничего не смог ему дать. Но тут есть еще один человек, тоже мой ученик. Он немало получил от меня, хотя раньше я видел его всего однажды, много лет тому назад. Вы двое, пришедшие сюда в первый раз, тоже много от меня получили. Но этот парень, который пробыл со мной так много лет, не получил от меня ничего.

Если человек не старается радовать Учителя, пока он на земле, как же можно ожидать, что он будет радовать Учителя на Небесах? Тот, кто искренне радует Учителя сейчас, будет также радовать его и на Небесах. Если ученик не радует Учителя здесь и сейчас, у Учителя не будет веры в то, что этот ученик будет радовать его где-либо еще. Надо радовать Учителя постоянно — так, как мы дышим. Вы постоянно и повсюду вдыхаете и выдыхаете. Если вы умеете радовать Учителя, когда он находится с вами, то вы сможете радовать его и после того, как он оставит тело.

Что это значит для преданного — быть членом внутреннего круга Учителя?

Шри Чинмой: Когда ученик становится членом внутреннего круга Учителя, будьте уверены, что в каждом его поступке будет ощущаться присутствие Учителя — даже если он просто пьет воду из стакана или идет в магазин что-нибудь купить. Если вы пьете воду, внутри воды вы увидите существование Учителя, а когда вода будет вливаться в вас, вы будете чувствовать, что вы — существование Учителя. А разговаривая с продавцом, даже если он на редкость неприятный человек, вы будете видеть внутри него присутствие Учителя. Он просто не сумел вывести вперед свою божественность. Внешнее существо может быть очень грубым и отталкивающим, но в его внутреннем существе вы почувствуете присутствие своего Учителя.

Как Учитель поступает с глупым преданным?

Шри Чинмой: Каким бы неискренним, глупым, бестолковым или темным ни был ученик, Учитель придерживается очень высокого мнения о нем. В каждом ученике он видит живую Божественность Всевышнего. Он видит, он знает, он чувствует, что в один прекрасный день каждый ученик станет совершенным образом Бога и полностью осознает Бога.

Просветление

Просветление

Шри Чинмой: В этом мире есть лишь одно, чем стоит владеть, и это просветление. Чтобы обрести просветление, нужно обладать искренностью и смирением. К сожалению, в этом мире искренность давно умерла, а смирение еще не родилось. Давайте оживим свою искренность и постараемся благодаря устремлению ускорить рождение своего смирения. Только тогда мы сможем осознать Бога.

Просветление — это не что-то далекое. Оно очень близко, оно прямо внутри нас. В любой момент мы можем сознательно превратиться в просветление благодаря своему внутреннему прогрессу. Внутренний прогресс совершается благодаря постоянному пожертвованию. Чем же нужно пожертвовать? Пожертвовать нужно неверными, пагубными мыслями и ложным пониманием Истины. Пожертвование и отказ идут рука об руку. От чего мы собираемся отказаться? От физического тела, семьи, друзей, родственников, своей страны, мира? Нет! Нам нужно отказаться от собственного невежества, от собственных ложных представлений о Боге и Истине. Нам также нужно пожертвовать Богу результат каждого действия. Божественное видение больше не останется далекой перспективой, когда мы предложим результат своих действий Внутреннему Кормчему.

В повседневной жизни мы очень часто говорим о рабстве и свободе. Но осознание говорит, что таких вещей, как рабство и свобода, нет. Сознание — сознание на разных уровнях, сознание, наслаждающееся собой в различных проявлениях, — вот что на самом деле существует. На поле проявления сознание обладает различными уровнями. Почему мы молимся? Мы молимся, потому что наша молитва поднимает нас с более низкого уровня просветления на более высокий. Мы молимся, потому что наша молитва приближает к чему-то чистому, прекрасному, вдохновляющему и осуществляющему. Наивысшее просветление — это осознание Бога. Это просветление должно произойти не только в душе, но и в сердце, уме, витале и теле. Богоосознание — это сознательный, полный и совершенный союз с Богом.

Мы хотим любить мир, мир хочет любить нас. Мы хотим осуществить предназначение мира, мир хочет осуществить наше предназначение. Но между нами и миром нет связующего звена. Нам кажется, что наше существование и существование мира — это две совершенно разные вещи. Нам кажется, что мир — это нечто, существующее совершенно отдельно от нас. Но тут мы совершаем прискорбную ошибку. Что крепко связывает нас и мир? Бог. Если мы сначала приблизимся к Богу и увидим Бога в мире, то сколько бы миллионов ошибок мы ни совершили, мир не только будет снисходителен к нашим ошибкам, он будет также одухотворенно любить нас. Точно так же, когда мы увидим недостатки, слабости и несовершенства мира, мы сможем простить мир, а потом вдохновить его, дать ему силу и просветление именно потому, что будем чувствовать в нем присутствие Бога.

Если мы не будем видеть Бога во всем, что делаем, чувство разочарования станет серьезной проблемой в нашей повседневной жизни. Как бы искренне мы ни старались угодить миру, как бы искренне ни стался мир угодить нам, между нашим пониманием и пониманием мира возникнет разочарование. Источник чувства разочарования — невежество. Невежество — это мать опустошающего разочарования, разрушающего разочарования и удушающего разочарования. Если мы погрузимся в невежество глубже, мы увидим, что оно — игра бессознательного. От разочарования в жизни можно полностью избавиться, только если войти в Источник всего существования. Входя в Источник собственного существования и существования мира, тем самым мы приближаемся к реальности. Эта реальность — наш постоянный Восторг, а Восторг — это Дыхание Бога.

Этот мир не принадлежит ни мне, ни вам, никому другому. Ни в коем случае. Он принадлежит Богу, и только Богу. Так что нам нужно быть действительно мудрыми. Нам нужно сначала отправиться к Хозяину, а не к его собственности. Собственность беспомощна, она сама по себе ничего не может. Именно Хозяин может сделать со Своей собственностью все, что захочет. Так что сначала нам нужно стать едиными с Богом, а потом мы автоматически станем едиными с владениями Бога. Когда мы станем едиными с Богом и с Его владениями, мы, несомненно и непременно, сможем почувствовать, что мир принадлежит нам, а мы — миру.

Невежество и просветление — как ночь и день. Нам нужно сначала войти в просветление, а потом внести просветление в ночь-невежество. Если мы попытаемся просветлять невежество другим путем, то преобразование невежества будет трудным, медленным и неуверенным. Входить в царство невежества значит идти негативным путем. Если мы следуем путем тьмы и пытаемся отыскать Свет во тьме, значит, мы идем негативным путем. Лучший способ, позитивный способ отыскать Свет — это следовать путем Света, большего Света, изобильного Света, бесконечного Света. Если мы последуем путем Света, то просветление обязательно расцветет в нас.

Давайте взглянем ввысь и принесем свыше Свет. В то мгновение, когда мы обращаем взгляд ввысь, нисходит Милость Бога. Сама природа Милости Бога в том, чтобы нисходить на каждого человека на свете. Когда мы хотим подняться к Богу с невежеством, это все равно что подниматься на гору с тяжелым грузом на плечах. Естественно, это трудная задача. Но вместо этого мы можем остаться у подножия горы и взывать к Милости Бога, которая готова и жаждет нисходить к нам из Высочайшего. Излишне и говорить, что Богу гораздо проще опуститься до нашего невежества, чем нам тащить свое невежество к Богу.

Просветление — это сознательное осознание души. Просветление — это сознательное видение реальности, которая вот-вот проявится. Просветление — это возможность, преобразованная в реальность жизни. Просветление — как божественная волшебная палочка Бога. В этом мире обычный волшебник по мановению волшебной палочки превращает одно в другое. Когда Бог использует просветление в мире, сразу же конечное сознание земли входит в бесконечное и становится бесконечным.

Просветление — это первое осознание человечеством всемогущей Силы, безграничного Сострадания, бесконечного Света и совершенного Совершенства Бога. Именно просветление дает нам почувствовать, чем на самом деле является Бог. До просветления Бог — это теория; после просветления Бог становится жизненной реальностью. Так что просветление — это божественная волшебная сила, позволяющая нам увидеть реальность, которая когда-то была воображением. Когда в человеке расцветает просветление, Бог становится не просто обещанием, а подлинным достижением.

Просветление наступает в уме и в сердце. Когда просветлен ум, мы становимся выбором Бога. Когда просветлено сердце, мы становимся голосом Бога. Ум должен получить значительное развитие здесь, в физическом мире. Человек развил свой интеллектуальный ум, и поэтому он стал превосходить животных, ибо уровень ума выше уровня физического или витала. Человек совершенствовал способности ума, но не совершенствовал способности сердца. Когда мы разовьем способности сердца, мы увидим, что способности сердца намного больше, чем мы себе представляли. Когда мы разовьем в своем сердце уникальное чувство того, что мы — от высочайшего видения Бога и для совершенного проявления Бога, наступит просветление.

Разрушение, обладание и просветление

Животный мир, человеческий мир и божественный мир: мир разрушения, мир обладания и мир просветления.

Разрушение — это очень сложный термин. В животном мире разрушение время от времени необходимо для выживания. Но в других случаях разрушение — это отрицательная сила, сила ночи, которая совершенно не воодушевляет, не оказывает помощи и не приносит плодов. Даже мир мыслей, столь облегчающий человеческую жизнь, может быть полностью разрушительным. Чтобы уничтожить себя, нам не нужен никто другой. Одной нездоровой, постыдной мысли достаточно, чтобы разрушить наше ментальное равновесие, а когда мы теряем своё ментальное равновесие, мы теряем всё.

При вдохе мы вдыхаем множество мельчайших творений Бога. Для поддержания жизни нам нужно дышать, и им приходится становиться нашими жертвами. Когда они погибают, нашему доброму сердцу, в силу своего единства, следовало бы чувствовать себя несчастным. Но когда мы входим в более глубокие сферы действительности, мы видим, что так называемое разрушение вовсе таковым не является. В Космическом Плане Бога это должный способ продолжать нашу жизнь. То, что кто-то может назвать разрушением, — в действительности шаг вперёд для этих маленьких созданий Бога, поскольку душа развивается в процессе смерти и нового рождения.

В мире обладания мы владеем ради того, чтобы наслаждаться. Но, владея, мы не остаёмся беспристрастными. Мы хотим того; мы не хотим этого. Из-за отсутствия единства мы предпочитаем одно другому, но делаем это по-своему, по-человечески. Мы предпочитаем то, что стимулирует нас, или то, что сразу доставляет нам радость и удовлетворение. Но что касается Бога, то у Него нет пристрастий. Он воспринимает всё как Своё и во всём ощущает огромную пользу и необходимость.

Мы хотим владеть миром, но наша восприимчивость настолько ограниченна, что нам приходится выбирать между одним и другим. Что касается Бога, Он не выбирает, у Него нет предпочтений; Он владеет всем. Он хочет проявить Свою собственную Божественность, которую Он вселил в каждое Своё творение. Даже разрушительные силы невежества обладают некоторым светом. И Бог хочет проявления даже той крупицы света, которая заложена в силах невежества. Подобно Богу, нам тоже следует видеть божественность в силах невежества. Давайте не будем считать, что внешний мир стоит на первом месте; давайте не будем уделять всего своего внимания внешнему телу, которое, возможно, и не является божественным. Вместо того, чтобы иметь дело с внешним телом творения, мы будем иметь дело преимущественно с божественностью, внутренней реальностью творения, и попытаемся преобразовать реальность-тело, чтобы оно стало таким же совершенным, как и реальность-душа.

В божественном мире просветление — это совершенство. Это просветление никогда не отвергает ни мира обладания, ни мира разрушения. Оно с лёгкостью может вместить в себя мир обладания и мир разрушения. Входя в мир разрушения, оно выводит на передний план энергию, поскольку разрушение обладает огромной энергией. Оно выводит на передний план аспект-энергию творения Бога, а затем использует его для божественной цели. Когда просветление вступает в мир обладания, оно овладевает всем; оно ничего не отбрасывает. Оно выявляет суть Божественности, присутствующую во всём. Когда на передний план выступает Божественность, даже внешнее тело может быть с лёгкостью преобразовано. Мир просветления не исключает ни мира обладания, ни мира разрушения. Просветление — это мир принятия.

Бог сотворил весь мир для Своего собственного Удовлетворения. Но Его Удовлетворение не похоже на наше удовлетворение. Наше удовлетворение — в том, чтобы считать что-то своим и владеть, говорить: «Это моё, этим владею я». Что касается Бога, то Он всегда воспринимает Своё творение и Своё собственное Существование как одно целое. У нас обладание всегда предполагает кого-то или что-то ещё. Мы говорим: «Я владелец, а ты — моя собственность». Затем мы начинаем чувствовать превосходство над своей собственностью, поскольку мы можем сделать с ней всё, что захотим. Но Бог чувствует, что Он и Его владения — это одно и то же; они равнозначны.

Иногда творение восстаёт против творца. Родители — творцы своих детей. Когда дети становятся старше и вступают в подростковый возраст, они часто бунтуют против своих родителей. Творение может стать сильным и выйти за пределы видения творца. Что касается Бога, то Он творит, исходя из Своего Видения, и, если это творение выходит за пределы Его Реальности-Видения, Он не испытывает ни печали, ни разочарования. Напротив, именно этого Он и хочет. В мире Своего Видения Бог видит одну Реальность, но внутри этой Реальности существует множество полностью расцветших реальностей.

Если мы получаем то, чего хотим, то на некоторое время мы удовлетворяемся. Но если мы получаем одним центом больше, чем хотели, мы подчас недовольны, потому что это не совсем то, чего мы хотели. Мы хотим владеть, но если у нас оказывается чего-то чуть больше или меньше, чем мы хотели, мы недовольны, потому что человеческое желание столь ограниченно, что мы хотим получить что-либо именно так, как это задумал наш ум. Что касается Бога, то Он чувствует удовлетворение сразу, как только создаёт проекцию Своего Видения. Даже если оно проявляется иначе, Он получает огромную радость. А мы же, после того, как наметим желаемое, ожидаем определённого результата, и если полученный результат не отвечает нашим ожиданиям, мы чувствуем себя несчастными. Для Бога же самого Его плана более чем достаточно для Его Удовлетворения.

Разрушение время от времени необходимо не только для выживания, но и для того, чтобы вывести на передний план динамическую энергию, используемую сейчас разрушительным образом. Иначе мир вялости и сонливости окутает неукротимую энергию души. В самом обладании нет ничего плохого, но нам следует знать, чем владеть. Нам следует знать, что то, в чём мы в действительности нуждаемся, — это долг, красота, свет и восторг. Именно это мы должны вывести на передний план. Мы будем владеть не теми вещами, которые порабощают нас даже тогда, когда мы владеем ими, а теми, которые будут петь песнь единства. Просветление — это принятие всего: разрушения, обладания, всего, — но только ради преобразования. Мы должны принять, вывести на передний план и преобразовать.

Сейчас ум находится в человеческом мире, мире искушения. Глаза видят что-нибудь прекрасное и немедленно искушают ум подойти и схватить это. Уши слышат что-нибудь прекрасное и немедленно искушают ум подойти и схватить это. Каждая часть существа — объект искушения и подвергается искушению.

В мире искушения идёт постоянное сражение, перетягивание каната между искушением и просветлением. Искушение хочет расширить свои пределы, но, даже расширяясь, оно не получает удовлетворения, потому что за искушением всегда следует разочарование. Оно постоянно находится в поисках неизменного удовлетворения — там и сям, повсюду. Когда оно видит просветление, оно наконец-то сдаётся, ибо видит, что просветление воплощает удовлетворение.

Просветление заключает в себе мир разрушения, мир обладания и мир искушения. Нам всегда следует стараться стремиться к просветлению, чтобы спасти свою связанную земную жизнь от мира-разрушения и преобразовать свою связанную земную жизнь в Небесно-свободный мир.

Когда я думаю обо всех недостатках и небожественных качествах в себе и в моих братьях-учениках, мне кажется, что мы за миллионы миль от просветления.

Шри Чинмой: Когда человек действительно просветлен, он не будет смотреть на других как на несовершенных или безнадежных людей. В то мгновение, когда придет просветление, он почувствует истинное единство с другими и увидит так называемые несовершенства других как опыт, который Бог получает в них и через них.

Поскольку ты — мой ученик, я хочу сказать тебе, что ты видишь в себе больше несовершенства, больше ограничений, больше мрачной ночи, чем я даже могу себе представить. Для меня ты абсолютно естественен и нормален; ты — дитя Бога, и у тебя есть все возможности и способности для того, чтобы осознать, проявить и осуществить Божественное здесь, на земле. Просветление — это то, чем вы когда-то обладали, но о чем теперь совершенно забыли; оно не является чем-то совершенно новым. Тот, кто действительно стремится к просветлению, должен чувствовать, что растет от Света к большему Свету, к изобильному Свету. Если ищущему всегда кажется, что он погружен глубоко в море невежества, то я хочу сказать, что он никогда, никогда не выберется из невежества, ибо морю-невежеству нет конца. Но если человек чувствует, что он превращается из капли Света во всепроникающий, высочайший Свет, то просветление сразу же покажется более легким и более спонтанным.

Реинкарнация

«СМЕРТЬ И РЕИНКАРНАЦИЯ: Путешествие Вечности»

Оглавление

Какова цель реинкарнации?

Шри Чинмой: За одну жизнь на земле мы не можем исполнить всё. Если мы останемся в мире желания, мы никогда не сможем осуществить своего предназначения. В детстве у нас есть миллионы желаний, и, даже достигнув семидесятилетнего возраста, мы видим, что какое-то определенное желание все еще не исполнилось, и чувствуем себя несчастными. Чем больше желаний мы исполняем, тем больше желаний у нас появляется. Мы хотим один дом, потом два дома; одну машину, потом две, и так далее. Этому нет конца. Когда исполняются наши желания, мы обнаруживаем, что мы все еще не удовлетворены. Тогда мы становимся жертвой других желаний или желания получить больше.

Дороже всего нам Бог. И вы думаете, что Бог позволит, чтобы наше предназначение не исполнилось? Нет! Сама Цель Бога заключается в том, чтобы осуществилось предназначение каждого человека, а через нас — и Его. Он будет снова и снова возвращать нас, чтобы исполнились все наши желания. Если кто-то жаждет стать миллионером в этой инкарнации, но в конце своего путешествия видит, что миллионером он не стал, то, если его желание действительно сильное, он будет продолжать возвращаться до тех пор, пока на самом деле не станет миллионером. Вот только, став миллионером, он увидит, что в каком-то смысле все равно остался нищим, ибо он не будет обладать покоем ума. Но если он вступит в мир устремления, возможно, у него и не будет денег, но зато будет покой ума, а это и есть истинное богатство.

Если мы живем в мире желания, мы видим, что существует нескончаемая вереница желаний. Но если мы живем в мире устремления, мы видим целое, мы входим в целое и в конечном счете становимся целым. Мы знаем, что если сможем осознать Бога, то внутри Бога мы обнаружим всё, ибо внутри Бога существует всё. Поэтому в конце концов мы оставляем мир желания и вступаем в мир устремления. Там мы умеряем свои желания и больше думаем о Покое, Блаженстве и божественной Любви. Чтобы обрести немного Покоя — каплю нектара, — могут понадобиться многие годы. Но духовный человек готов бесконечно долго ждать наступления часа Бога, чтобы осуществить свое устремление. Его стремление достичь такого Покоя, Света и Блаженства не пропадет впустую.

Так вот, если наша цель — войти в Высочайшее, Бесконечное, Вечное, Бессмертное, то, естественно, одной короткой жизни будет недостаточно. Но, с другой стороны, Бог не позволит, чтобы наше предназначение не осуществилось. Мы продолжим путешествие в следующей инкарнации. Мы — вечные странники. Нам придется идти вперед и вперед, пока мы не достигнем цели. Совершенство — цель каждого человека. Мы стараемся совершенствовать себя в несовершенном мире. А это совершенное совершенство никак невозможно обрести за одну жизнь.

Именно благодаря устремлению и эволюции душа раскрывает полную способность осознать Высочайшее и осуществить Божественное. Физическое, человеческое в нас должно устремляться, чтобы стать единым с Божественным в нас — с душой. Пока что тело не слушает указаний души; то есть, другими словами, восстает физический ум.

Работа физического ума застилает божественную цель души, и душа не может выйти вперед. На данной стадии эволюции большинство людей несознательны и не знают, чего хочет или в чем нуждается душа. Они полны желаний, они беспокоятся о том, как им достичь успеха, они полны напряжения и возбуждения. Все это приходит из витала или эго, в то время как все, что делается с сознанием души, всегда наполнено радостью. Временами мы, возможно, слышим указания души, или послания своей совести, но все равно мы не говорим и не поступаем правильно. Нет, физический ум слаб, мы слабы. Однако, если мы начнем устремляться умом, а затем пойдем за пределы ума к душе, то мы легко сможем слышать, а также исполнять указания души.

Настанет день, когда душа сможет проявить свои божественные качества и дать почувствовать телу, уму и сердцу, что им необходимо открытие себя. Физическое и витал сознательно захотят слушаться душу и получать указания и руководство души. Затем здесь, в физическом, мы обретем бессмертную природу, бессмертную жизнь, ибо наша душа станет полностью и неразделимо единой с Божественным на земле. Тогда мы предложим свое внутреннее богатство всему миру и проявим возможности своей души. Очень часто случается так, что осознание происходит в одной инкарнации, но ради проявления душе приходится снова и снова возвращаться на землю. Пока мы не раскроем и не проявим высшую Божественность внутри себя, наша игра не завершится. Мы не окончили своей роли в Космической Драме, поэтому нам придется снова и снова возвращаться в мир. Но в ходе эволюции, в одной из своих инкарнаций душа полностью осознает и полностью проявит Божественное в физическом и через физическое.

Религия

Что такое религия?

Шри Чинмой: Религия — это Бог. Религия — это Истина. Бог и Истина — одно и то же. Но когда я говорю, что моя религия — Бог, существует возможность того, что вы можете понять меня неправильно, а вот если я скажу, что моя религия — Истина, вы тут же согласитесь со мной. Разрешите немного пояснить. Если я заявлю, что моя религия — это Господь Кришна и вы должны его принять, ваши глаза вспыхнут огнем. Но если я скажу, что моя религия — Истина, вы вскочите и скажете: «И моя тоже». Так вот, если вместо того, чтобы заявлять: «Вы должны принять мою религию», — я скажу: «Давайте примем универсальную Истину», — вы воскликнете: «Я уже принял ее, спасибо, друг!»

Религия — это видение, которое ведет и направляет нас к Запредельному. Религия интуитивна. Религия так близка и дорога каждому из нас, так знакома нашей душе и так родственна нашему сердцу, что не нуждается в определениях. Религия — это та интуиция, которая не требует объяснений, а является воплощающей себя и объясняющей себя Истиной.

Религия — это не фанатизм. Религия в своей чистейшей форме — это ощущение вселенского единства Истины. Фанатик никогда не видит Истину в ее полноте, даже в самом своем смелом воображении. Фанатику нечего предложить миру именно потому, что он не раскрыл настежь дверь своего сердца, и потому что он не способен общаться со своей душой.

Религия говорит. Она говорит нечто более значительное, чем просто слова. К несчастью, ее послание зачастую безжалостно искажается. Тем не менее, в конечном счете она победно провозглашает Истину.

Когда мы думаем о религии, мы должны делать это доброжелательно и с признательностью, а не критически и с чувством соперничества. Критика и соперничество вызывают чувство дисгармонии, а это разрушительная сила. Гармония же, напротив, — это дыхание-жизнь существования.

Религия — это живой вызов, брошенный Высочайшему в человеческих существах, для решения бурных проблем жизни. Да, существуют бессчетные проблемы. Но есть также и всемогущая Сила. И, как ни странно, эта Сила использует наши проблемы как подлинные инструменты благословения человечества.

Божественная цель религии заключается в том, чтобы высвободить скрытый источник человеческой энергии. Жизнь сама по себе является религией — сокровенной, непрерывной и осуществляющей. Давайте жить открыто и свободно. Пусть у нас будет религия, которая объемлет всех людей: живших на земле прежде, пребывающих на мировой арене сейчас и тех, что придут сюда в будущих неисчислимых веках. Наша религия будет совершенствовать порядок в мире. Наша религия будет курсировать между берегами Вечности и Бесконечности.

Есть ли разница между одной религией и другой религией? Требует ли йога отказа от всех религий?

Шри Чинмой: Фундаментальной разницы между одной религией и другой религией нет, потому что каждая религия воплощает высшую Истину. Так что йога не является препятствием ни для какой религии. Йогой могут заниматься все. У меня есть ученики католики, протестанты, иудеи и так далее. Йогой можно заниматься вне зависимости от религии. Так вот, человек, которого учили индуизму, может бояться принять католицизм, и наоборот. Но настоящему устремленному, который вступил в духовность и йогу, не покажется трудным придерживаться своей собственной религии. Я говорю своим ученикам не бросать свою религию. Если они останутся в своей религии и будут практиковать духовную жизнь и внутреннюю дисциплину, они будут продвигаться быстрее, потому что собственная религия будет вливать в них постоянную уверенность в том, что они делают, и подтверждать то, чем они занимаются в своей жизни.

Зачем нам нужна религия?

Шри Чинмой: Религия нужна нам, потому что мы хотим выйти за пределы конечного, чтобы общаться с Бесконечным. Это не только возможно, но и неизбежно, ибо в нас заключена сознающая сущность, которая видит реальность Бога в ее целостности.

Религия — это спонтанное переживание, а никак не теоретическое знание. Это переживание совершенно практично, и мы можем сознательно пользоваться им в любое мгновение своей земной жизни.

Религия никогда не навязывалась человеку. Она выросла из глубочайшей потребности его внутреннего существа. Когда это внутреннее существо появляется изнутри и оглядывается по сторонам, оно чувствует всеохватывающую Неизменность Бога; когда оно поднимает взгляд ввысь, оно ощущает всепревосходящую Трансцендентность Бога как свое божественное наследие. У религии есть две жизни — внешняя и внутренняя. Она предлагает свою внешнюю жизнь ищущим на подготовительной стадии витального, эмоционального устремления. Она предлагает свою внутреннюю жизнь всеобъемлющей медитации и осознанию Бога.

Каковы признаки истинной религии?

Шри Чинмой: Умение прощать, сострадательность, терпимость, братство и чувство единства — вот признаки истинной религии. Если вы живете в своем сердце-единстве, вы ощутите суть всех религий — любовь к Богу.

В истинной религии есть качество универсальности. Она не ищет недостатков у других религий. Лжерелигии будут искать недостатки у других религий; они скажут, что только их религия настоящая, а их пророк — вот единственный спаситель. Но истинная религия ощутит, что все пророки являются спасителями человечества.

В индуистской традиции говорится о том, что атман равен Брахману — индивидуальная душа равна универсальной Душе. Иисус Христос когда-то сказал: «Я и Отец мой — одно». Являются ли эти два утверждения, при всем различии духовных источников, одним и тем же?

Шри Чинмой: Это одно и то же утверждение. Мы говорим на санскрите атман и Параматман — индивидуальная душа и Всевышнее «Я». Бог нисходит в область проявления и принимает форму индивидуальной души. Затем индивидуальная душа в процессе эволюции достигает Всевышнего «Я», Параматмана, и становится Им. Однако, чтобы целиком и полностью осуществить Себя в материальном мире, Богу нужна индивидуальная душа, атман.

Эти утверждения — одно и то же. Когда Христос сказал: «Я и Отец мой — одно», это было то же, что сказать, что атман и Параматман — одно. Вот почему мы в Индии говорим «Атманам виддхи», «познай себя». Если вы знаете себя, то вы знаете Бога, потому что, по сути, нет разницы между вами и Богом. Осознание своего «Я» — это осознание Бога, а осознание Бога — это осознание своего «Я». По этой причине мы в Индии также говорим «Сохам асми» — «Он — это я», и «Ахам Брахма» — «Я есть Брахман».

В том же духе все эзотерические традиции всегда утверждали, что истинное знание можно обнаружить, если искать внутри. Откуда я это знаю? Иисус сказал: «Царство Небесное внутри вас». Однако современное представление о Небесах, во всяком случае, на Западе, таково, что это некое далекое место в Запредельном, где вечно текут молочные реки с кисельными берегами. Достижения двадцатого века еще больше отбрасывают нас назад в нашем представлении о Небесах.

Почему Бог допускает враждебность между людьми различных религий?

Шри Чинмой: Почему Бог допускает, чтобы какие-то люди были небожественны и враждебны? Единственный ответ, который я могу вам дать, таков: Его Сострадание пока еще бесконечно сильнее, чем Его Справедливость. Бог допускает все, но человек должен знать, что ему делать. Мы существуем лишь потому, что Бог позволяет нам существовать на земле. Возможно, вы скажете, что другие люди хуже нас, что кто-то ругается, нападает на других или сомневается в Боге больше нас. Но нам надо спросить себя, разве мы временами не ругаемся и не конфликтуем, разве не лелеем сомнение. Ответ будет таким: «Да, мы все это делаем, хотя, наверное, немного меньше, чем другие». Если Бог позволяет нам что-то делать, то мы не можем винить Бога за то, что Он позволяет делать то же самое кому-то другому. Это лишь вопрос степени. Мы будем сомневаться в Боге, возможно, раз в полгода, а кто-то другой, может быть, сомневается в Нем каждую секунду. Но если мы скажем: «В этой инкарнации я никогда не сомневался в Боге», — то это будет ошибкой. Если мы делаем что-то неправильно, а другой человек тоже так поступает, и в бесконечно большей степени, то это еще не повод критиковать этого другого человека и нападать на него. Давайте-ка лучше побеспокоимся о совершенствовании своей собственной природы. Бог позаботится о других.

В чем исконное назначение религии?

Шри Чинмой: Исконное назначение религии заключалось в том, чтобы человек увидел, почувствовал и сознательно посвятил себя сущности Единого, пребывающего во многих. Существует много стран, много вер, много вероучений, много сект. Религия призвана создать синтез и объединить их все. Религия призвана установить чувство единства между всеми странами. Весь мир от края до края должен петь песню единства. Вот для чего появилась религия.

Для чего существует религия и какую роль она должна играть в нашей жизни?

Шри Чинмой: В жизни устремленного ищущего религия играет в высшей степени значительную роль, потому что религия — это наш духовный дом. Мы начинаем в своем духовном доме, а затем направляемся в Дом Бога. Религия — это дом, в котором мы живем, пока не войдем во Дворец Бога и не установим сознательное, постоянное единство с Богом.
Бояться Бога не нужно. Бог вселюбящ. Но все же лучше думать о Боге со страхом, чем не думать о нем вообще. В тех, кто практикует религию, чаще всего живет неведомый или неосознанный страх. Сделав что-то неправильное, они чувствуют, что Бог накажет их. Именно этот страх заставляет их думать о Боге и молиться Богу. Вот что происходит в большинстве случаев — но не всегда — с теми, кто практикует религию. Сначала они обращаются к Богу со страхом и только впоследствии — с любовью, искренностью и единством. Но духовность никогда не практикуют из страха. Там, где есть единство, нет страха. Духовность мы практикуем, исходя из чистой потребности. Потребность заставляет нас любить Бога.

Как религия может преодолеть узость своих взглядов и принять все остальные религии как истинные и необходимые?

Шри Чинмой: Религия как таковая не может преодолеть эту узость взглядов. Только когда религия примет помощь от духовности, своей старшей сестры, она сможет расширить свое видение. Религия позволяет ищущему увидеть Бога, а духовность показывает ищущему, как стать Богом. В религии можно достичь веры в свет и даже видения света. Но духовность идет намного выше и глубже. Она помогает ищущему или приверженцу религии сознательно превратиться в сам свет и стать единым с Сознанием Бога и Светом Бога. Так что, если религия примет помощь от духовности, то вполне возможно, что все узкие взгляды, которые есть в религии, можно будет преодолеть.

Какова цель религии?

Шри Чинмой: Цель религии — включить Бога в нашу разнообразную деятельность. Бога надо чувствовать как живую Реальность. Иначе, если мы будем просто верить в Бога, мы не сможем достичь и не достигнем многого. Роль религии заключается в том, чтобы дать каждому человеку почувствовать, что Бог — это Некто живой и реальный, и что Бог обладает бесконечным Покоем, Светом и Блаженством. Такое убеждение можно вывести на передний план благодаря религиозному чувству или благодаря следованию религиозной вере.

Когда последователь одной религии медитирует на ее идеалы, а последователь другой религии медитирует на идеалы своей религии, будет ли результат одинаковым?

Шри Чинмой: У каждой религии свои собственные идеалы. Все религиозные идеалы не могут быть одного и того же типа и уровня. Медитация тоже не может быть одной и той же высоты и одного и того же уровня в каждой религии. Так что результат будет зависеть от типа медитации и высоты идеала конкретной религии. Если идеал высок и, в то же время, если медитация очень одухотворенна, тогда результат будет выдающимся.

Почему религии не любят и не уважают друг друга в большей мере?

Шри Чинмой: Они не любят и не уважают друг друга в большей мере именно потому, что способности их сердца ограничены. Они не заботятся об универсальности сердца; они заботятся лишь об индивидуальности своего существования. Если бы они смогли почувствовать универсальность, обитающую в сердце, то все религии автоматически обрели бы неизменную любовь и уважение друг к другу.

Чем религия отличается от духовности?

Шри Чинмой: Религия говорит ищущему, что, вне сомнений, есть Некто, называемый Богом. Духовность говорит ищущему: “Я могу не только показать тебе, где эта Личность находится; я также могу тебе помочь стать сознательным, постоянным, неразлучным другом этой Личности”.

Что прежде всего препятствует осмысленности молитвы?

Шри Чинмой: Есть два основных препятствия. Не испытывая достаточно сильных чувств к своей собственной религии, нельзя пойти очень далеко. Поэтому прежде всего нужно развить искреннее чувство к своей религии. Затем нужно сделать свою религию живой реальностью, подобно тому, как живыми реальностями являются наше тело, витал и ум. Мы не сможем совершать прогресс через свою религию до тех пор, пока не будем знать и чувствовать, что наша религия является живой реальностью.

Самадхи

Не могли бы вы описать разные уровни самадхи?

Шри Чинмой: Есть различные виды малых самадхи, и среди этих малых самадхи высшим является савикальпа самадхи. Сразу за савикальпа самадхи следует нирвикальпа самадхи, но между савикальпа и нирвикальпа зияет огромная пропасть. Однако, хотя савикальпа самадхи на шаг ниже нирвикальпа, мы не говорим «более низкое». Мы не говорим, что савикальпа самадхи ниже, чем нирвикальпа; это два совершенно различных самадхи. К тому же, есть состояние и за пределами нирвикальпа самадхи, называемое сахаджа самадхи. Но савикальпа и нирвикальпа самадхи — это наиболее известные самадхи.

В савикальпа самадхи на короткое время вы утрачиваете все человеческое сознание. В этом состоянии понятие о времени и пространстве становится совершенно иным. Нельзя оценить этого, находясь во времени, связанном с человеком; нельзя оценить этого, рассматривая пространство с человеческой точки зрения. В этом самадхи человек на один-два часа попадает в совершенно другой мир. Там вы видите, что почти все уже совершено. Здесь, в этом мире, в нас самих и в других существует множество желаний, пока не исполнившихся. Не исполнились миллионы желаний, и миллионы дел еще не сделаны. Но находясь в савикальпа самадхи, вы видите, что практически все уже совершено; вам ничего не нужно делать. Вы — лишь инструмент. Если вас используют, прекрасно; если нет, значит, все уже сделано. Но из савикальпа самадхи каждому приходится возвращаться в обычное сознание.

Даже в савикальпа самадхи есть разные уровни. Так же как в школе в одном и том же классе есть блестящие ученики и слабые ученики, так и в савикальпа самадхи некоторые устремленные достигают высшего уровня, а менее устремленные ищущие достигают более низкой или средней ступени лестницы, где все не столь отчетливо и живо, как на высшем уровне.

В савикальпа самадхи есть мысли и идеи, которые приходят с разных сторон, но они не оказывают на вас влияния. Медитируя, вы пребываете в неизменном покое, а ваше внутреннее существо действует динамично и уверенно. Но когда вы подниметесь немного выше, когда в нирвикальпа самадхи вы станете едины с душой, не будет вообще никаких мыслей и идей. Там прекращается танец природы. Природа исчезает — остаются лишь бесконечный Покой и Блаженство. Знающий и знание стали одним целым. Все пребывает в спокойствии. Там вы наслаждаетесь небесно божественным, всепронизывающим экстазом, полным любви к себе. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся, и вы становитесь самим наслаждением.

Нирвикальпа самадхи — это высшее самадхи, которого достигает большинство духовных Учителей, и это только если они обрели осознание. Оно продолжается несколько часов или несколько дней, а потом человеку приходится возвращаться на землю. Что происходит, когда он возвращается назад? Он зачастую забывает свое собственное имя. Он забывает, сколько ему лет. Он не может нормально разговаривать. Но благодаря постоянной практике человек постепенно учится возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу действовать нормально.

В далеком прошлом были духовные Учителя, которые достигали нирвикальпа самадхи и не возвращались. Они постоянно находились в своем высшем самадхи и оказывались не в состоянии войти в атмосферу мира и работать, как обычные люди. Находясь в этом состоянии сознания, человек не может действовать в мире; это просто невозможно.

Обычно, когда человек входит в нирвикальпа самадхи, он не хочет снова возвращаться в мир. Если он пробудет там восемнадцать или двадцать один день, то очень вероятно, что он оставит тело. Но существует божественное провидение. Если Всевышний захочет, чтобы определенная душа трудилась здесь, на земле, даже через двадцать один или двадцать два дня, Всевышний переведет человека в другой канал динамичного божественного сознания и вернет его на земной план для деятельности.

Сахаджа самадхи — это высший тип самадхи, намного превосходящий все остальные. В этом самадхи человек находится в высочайшем сознании, но в то же время он трудится в грубом физическом мире. Он сохраняет переживание нирвикальпа самадхи, одновременно входя в земную деятельность. Человек стал душой и в то же время использует тело как совершенный инструмент. В сахаджа самадхи он ходит, как обычный человек. Он ест. Он выполняет обычные дела, которыми занимается и обычный человек. Но в самых сокровенных глубинах своего сердца он полон божественного просветления. Когда человек обретает сахаджа самадхи, он становится Господином и Хозяином Реальности. По своей воле он может подниматься к Высочайшему, а потом возвращаться вниз, в земное сознание, чтобы работать для проявления.

Человек в очень редких случаях бывает благословлен сахаджа самадхи после достижения высшего типа осознания. Очень немногие духовные Учителя достигали этого состояния — совсем немногие. Для достижения сахаджа самадхи необходима бесконечная Милость Всевышнего, либо человеку нужно быть очень сильным и удачливым. Сахаджа самадхи наступает только тогда, когда человек установил неразделимое единство с Всевышним или когда в редких случаях человек хочет показать, что он и есть Всевышний. Тот, кто достиг сахаджа самадхи и пребывает в нем, в каждую секунду сознательно и совершенно проявляет Бога и поэтому является величайшей гордостью трансцендентального Всевышнего.

Что такое низшее самадхи?

Шри Чинмой: Существуют различные малые самадхи, и среди этих малых самадхи савикальпа самадхи наивысшее. Сразу после савикальпа идет нирвикальпа самадхи, но между савикальпа и нирвикальпа огромная зияющая пропасть. Однако, несмотря на то что савикальпа самадхи на одну ступень ниже нирвикальпа самадхи, мы не пользуемся термином «низшее». Мы не считаем, что савикальпа самадхи ниже, чем нирвикальпа, это совершенно разные самадхи. Кроме того, существует даже нечто за пределами нирвикальпа самадхи, называемое сахаджа самадхи. Но савикальпа и нирвикальпа самадхи — наиболее хорошо известные самадхи.

В савикальпа самадхи вы на короткое время полностью утрачиваете человеческое сознание. В этом состоянии понятие о времени и пространстве совершенно иное. Вы не можете дать оценку, пользуясь человеческим понятием о времени и пространстве. В этом самадхи на час или два вы в совершенно другом мире. Там вы видите, что абсолютно все уже выполнено. Здесь, в этом мире, существует большое количество еще неисполненных вами и другими людьми желаний. Миллионы желаний не исполнены, и миллионы дел остаются для свершения. Но когда вы в савикальпа самадхи, вы осознаете, что практически все уже выполнено, и вам ничего не нужно делать. Вы всего лишь инструмент. Если вами пользуются, хорошо, если нет, то все дела уже выполнены. Однако из савикальпа самадхи каждому приходится возвратиться к обычному сознанию.

Даже в савикальпа самадхи существуют градации. Так же как в школьном классе есть блестящие ученики и слабые, в савикальпа самадхи есть устремленные, достигшие высшей отметки, и есть менее устремленные искатели, достигшие нижних или средних ступеней этой лестницы, где все не так ясно и живо, как на высшем уровне.

В савикальпа самадхи есть мысли и идеи, приходящие с разных сторон, но они не затрагивают вас. Во время медитации вы остаетесь невозмутимым, и ваше внутреннее существо действует динамично и уверенно. Но когда вы несколько выше, когда в нирвикальпа самадхи вы становитесь едиными с душой, тогда идей и мыслей нет вообще. Здесь танец природы прекращается. Здесь нет природы, только бесконечный Покой и Блаженство. Познающий и Познаваемое стали едиными. Все спокойно. Здесь вы наслаждаетесь в высшей степени божественным, всенаполняющим и самозабвенным экстазом. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся и вы становитесь самим наслаждением.

Нирвикальпа самадхи — это наивысшее самадхи, которого достигают большинство духовных Учителей, и только тогда, когда уже достигли осознания. Оно длится несколько часов или несколько дней, и затем приходится спуститься. Что же происходит после возвращения? Очень часто забывают свое собственное имя. Забывают собственный возраст. Не могут правильно говорить. Но благодаря продолжающейся практике постепенно обретают способность возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу же вести себя обычным образом.

В седой древности были духовные Учители, которые достигали нирвикальпа самадхи и не возвращались обратно. Они оставались в своем высшем самадхи и считали невозможным войти в мирскую атмосферу и работать подобно людям. Невозможно действовать в этом мире, находясь в таком состоянии сознания, просто невозможно.

Вообще, когда человек входит в нирвикальпа самадхи, он не хочет вновь возвращаться в мир. Если кто-то остается там на протяжении восемнадцати или двадцати одного дня, очень возможно, что он покинет тело. Но здесь есть особое божественное произволение. Если Всевышний хочет, чтобы эта душа еще трудилась здесь, на земле, то даже через двадцать один или двадцать два дня Всевышний проводит этого человека другими путями динамического, божественного сознания и возвращает его на земной план для деятельности.

Сахаджа самадхи намного выше высшего вида самадхи. В этом самадхи человек находится в высшем сознании и одновременно работает в грубом физическом мире. Он удерживает переживание нирвикальпа самадхи, одновременно входя в земную деятельность. Человек стал душой и одновременно использует свое тело в качестве совершенного инструмента. В сахаджа самадхи ведут себя подобно обычному человеку. Едят. Делают все то, что делают обычные люди. Но в сокровенных глубинах своего сердца человек переполнен божественным просветлением. Находясь в сахаджа самадхи, человек становится Господом и Хозяином Реальности. По своей воле он может подниматься к Высшему и затем возвращаться к земному сознанию для проявления.

После достижения высшего типа осознания редко кто бывает благословлен сахаджа самадхи. Очень немногие духовные Учители достигали этого состояния — только один или два. Для сахаджа самадхи необходима бесконечная Милость Всевышнего или нужно быть очень могущественным и удачливым. Сахаджа самадхи приходит только тогда, когда человек устанавливает неделимое единство со Всевышним или хочет показать, в очень редких случаях, что сам является Всевышним. Тот, кто достиг сахаджа самадхи и остается в этом самадхи осознанно и совершенно, проявляет Бога каждое мгновение и является, таким образом, величайшей гордостью трансцендентального Всевышнего.

Есть ли разница между нирваной и нирвикальпа самадхи?

Шри Чинмой: Давайте считать, что нирвана и нирвикальпа самадхи — два высочайших небоскреба. Другие дома не идут ни в какое сравнение с этими двумя домами. Если вы подниметесь наверх дома-нирваны, то возможности спуститься вниз нет, или вы не чувствуете необходимости спускаться и предлагать миру то, что получили. Связи с земным сознанием нет. В нирване вы видите угасание земных мучений и конец Космического Танца. Нирвана наполнена бесконечным Покоем и Блаженством. С точки зрения абсолютной Истины, нирвана — это Цель целей для тех ищущих, которые больше не хотят участвовать в проявленном творении Бога. Конечно, если Всевышний Кормчий хочет, чтобы какой-либо конкретный ищущий абсолютной Истины вышел за пределы нирваны и вступил в мир ради преобразования земли и совершенствования земли божественным способом, Он посылает его на землю. Он чувствует, что именно этот Его инструмент всевышне необходим для преобразования не имеющего начала трансцендентального видения Всевышнего в Его бессмертную универсальную реальность.

А когда вы поднимаетесь наверх дома-нирвикальпа самадхи, то там есть возможность спуститься вниз, если вам этого захочется. Но если вы будете пробудете долгое время, то совсем забудете, что есть возможность спуститься. Нирвикальпа самадхи вливает в нас поток-просветление и дает нам почувствовать, что есть высшие миры далеко за пределами этого нашего мира. Далее, оно открывается ищущему как связующее звено между этим миром и другими высокими, более высокими, высшими мирами и предлагает ему путь, позволяющий выйти за пределы этого мира и вступить в вечно превосходящее себя Запредельное.

Не могли бы вы поподробнее рассказать о переживании нирвикальпа самадхи?

Шри Чинмой: Ни один человек не cможет рассказать о нирвикальпа самадхи, каким бы великим он ни был. Это переживание можно понять, лишь стараясь отождествиться и стать единым с человеком, получившим это переживание. Нужно стараться войти в переживание, а не просить, чтобы переживание опустилось на наш уровень. Когда входишь в нирвикальпа самадхи, само это переживание становится реальностью. Но когда нам хочется рассказать о нем другим, воплотить его в слова, приходится очень сильно опускаться вниз и использовать ум; приходится заключать это переживание в рамки человеческих представлений. Поэтому сознание нирвикальпа самадхи совершенно невозможно объяснить или выразить адекватно. Рассказ о переживании никогда не будет подобен самому переживанию.

Я изо всех сил пытаюсь рассказать вам об этом из очень высокого сознания, но все равно на тонком уровне это выражает мой ум. В нирвикальпа самадхи нет ума. Там мы видим Творца, творение и наблюдателя как одно лицо. Там предмет поклонения и поклоняющийся человек становятся полностью едиными; любящий и Возлюбленный становятся полностью едиными. Там мы выходим за пределы всего и в то же время видим, что все реально. Здесь, в обычном мире, я скажу, что вы нереальны, а вы скажете, что я нереален, потому что у нас разные мнения. Но в нирвикальпа самадхи мы выходим за пределы всех различий; ум там не действует вообще.

Войдя в нирвикальпа самадхи, первое, что мы чувствуем, — это то, что наше сердце больше всей вселенной. Сейчас мы видим мир вокруг себя, и кажется, что вселенная бесконечно больше нас. Но это происходит потому, что сейчас мир и вселенная воспринимаются ограниченным умом. Когда мы пребываем в нирвикальпа самадхи, мы видим вселенную как крошечную точку внутри своего безбрежного сердца.

Нирвикальпа самадхи наполнено бесконечным Блаженством. Нет ничего, что могло бы сравниться с безбрежностью, не говоря уже о полноте этого Блаженства. Для большинства из нас Блаженство — туманное понятие. Мы слышали, что есть нечто, называемое Блаженством, и некоторые люди говорят, что испытали его, но большинство из нас не переживали его лично. Но входя в нирвикальпа самадхи, мы не только чувствуем Блаженство, но и превращаемся в это блаженство.

Третье, что мы ощущаем в нирвикальпа самадхи, — это Сила. Сила всех оккультистов вместе взятых — ничто по сравнению с Силой, которую мы обретаем в нирвикальпа самадхи. Но та сила, которую можно взять из самадхи, чтобы использовать на земле, бесконечно мала по сравнению со всей ее полнотой. Столько силы нужно, чтобы моргнуть глазом. Все это я выражаю через ум, и это неточно. Но я не могу полнее выразить словами ту Истину, которую я осознал.

Я только хочу сказать, что подняться на любой уровень самадхи бесконечно проще, чем преобразовать человеческое сознание в Божественное сознание. Это пытаюсь делать я, пытаетесь делать вы, пытается делать Всевышний. Все мы тут пытаемся делать лишь одно — преобразовать человеческую природу, физическую, витальную, ментальную и психическую. Когда это будет сделано, то и здесь, на земле, и там, на Небесах, расцветет совершенное совершенство.

Как может произойти это преобразование? Благодаря устремлению. Мир должен устремляться, творение должно устремляться. Только тогда духовные Учителя смогут принести Небеса свыше на землю. Небеса, как мы говорим, — это состояние сознания. В самадхи — сплошь Небеса, сплошь Блаженство, Свет и Покой. Но когда мы снова приходим в мир, повсюду страдание, мрак, страх, беспокойство. Как установить сознательную связь между нашим миром и высшим состоянием самадхи? Благодаря постоянному устремлению. Нет иного средства, кроме постоянного устремления, — и не на день-два, а на всю жизнь. На осознание Бога нужно много-много инкарнаций. Но если у вас есть полностью осознавший Бога духовный Учитель, это становится намного проще. Это может занять одну инкарнацию или две, или три, или четыре. В других условиях у обычного человека достижение даже высоких переживаний, так называемых малых осознаний, занимает много-много сотен инкарнаций. Но осознавший Бога Учитель знает души и пребывает в душах. У него есть такая способность, и поэтому ему легко работать с каждым устремленным в зависимости от потребности души, от развития и осуществления души устремленного.

Обучаете ли вы своих учеников какой-либо особой технике достижения самадхи?

Шри Чинмой: Нет. Самадхи — это очень высокое состояние сознания. Если в детский сад придет новый малыш и спросит воспитателя, как ему получить ученую степень, воспитатель просто рассмеется. Он скажет: «Как же я тебе расскажу?» Прежде чем мы будем готовы попытаться достичь самадхи, нам придется пройти через много, много, много внутренних духовных опытов. Затем настанет время, когда Учитель увидит, что ученик готов войти в савикальпа самадхи. О нирвикальпа самадхи для ищущих в настоящее время даже речи не идет. Нужно быть очень продвинутым ищущим, прежде чем думать о достижении нирвикальпа самадхи. Достаточно и савикальпа самадхи. Если человек достигнет савикальпа самадхи, этого более чем достаточно на много лет вперед, даже на целую жизнь.

Нирвикальпа самадхи достигают, только находясь на высшей ступени устремления. К сожалению, среди моих учеников сейчас нет такого, которому я мог бы помочь войти в это состояние. Я очень горжусь своими учениками. Они очень искренни, очень преданны, и они совершают очень быстрый прогресс; но для них еще не пришло время войти в нирвикальпа самадхи. Всем ищущим я хочу сказать, что на духовной лестнице очень много ступеней. Нужно подниматься по одной ступеньке за раз. Нирвикальпа самадхи — пока что далекая мечта, по крайней мере, для моих учеников.

Сознание турия — это форма самадхи? Связано ли оно каким-либо образом с сахаджа самадхи?

Шри Чинмой: Сознание турия — это трансцендентальная реальность. Оно не является формой самадхи в строгом смысле слова. Когда отдельная душа устанавливает постоянное и вечное единство с Всевышним Существом, мы говорим, что она наслаждается сознанием турия. Обладатель сознания турия обычно не приходит на землю ради проявления, потому что ему нравится пребывать погруженным в Сат-Чит-Ананду — Существование-Сознание-Блаженство. Там ищущий достигает абсолютной высоты эволюции. У этого высочайшего осознания нет прямой связи с сахаджа самадхи.

Сахаджа самадхи включает в себя сознание турия. Человек, овладевший сахаджа самадхи, воплощает сознание турия, и именно он бросает земному невежеству вызов, чтобы преобразовать его в совершенное творение. Он в безграничной мере воплощает в своем существе высшую трансцендентальную Истину, Свет, Покой, Блаженство, Силу и все божественные качества и проявляет эти божественные качества самым простым и эффективным способом в своей разнообразной ежедневной деятельности. Во внешней жизни он ведет себя, как божественное дитя, у которого в распоряжении Высота вечности и Свет бесконечности и которое радостно и без остатка делится ими с устремленным человечеством.

Что такое нирвана?

Шри Чинмой: Когда человек завершает космическую игру, он входит в нирвану. Если чья-то уставшая душа хочет постоянно идти за пределы конфликта, за пределы способностей космических сил, то нирвану следует приветствовать. Нирвана — это прекращение всякой земной активности, угасание желаний, страданий, зависимости, ограниченности и смерти. В этом состоянии человек идет за пределы концепций времени и пространстве. Этот мир, земля, — игровая площадка для танца космических сил. Но когда кто-то входит в нирвану, космические силы уступают изначальной высшей Истине, и тогда Знающий, Познанное и Знание или Мудрость подобны трем ангелам, соединенным в одно. В это время человек становится одновременно